Nana korobi ia oki

Si me caigo 7 veces, me levanto 8...



Quiero homenajear a varios amigos que me han ayudado a comenzar y seguir este sendero. Les estoy profundamente agradecido y espero algún día poder retribuirlos como merecen.

Los quiero mucho...



Ahora a seguir, a mejorar cada día y a disfrutar de esta hermosa filosofía de vida...
Ah...no tengo fotos con todos los que quisiera homenajear...no se enojen...

Reflexiones sobre Irimi y Tenkan

No es fácil comprender bien el por qué de una de las técnicas básicas del Aikido, el concepto de Irimi-Tenkan. Al igual que los principios fundamentales que rigen este arte, la comprensión puede hacerse a distintos niveles, según nuestro propio camino en la Vía. Vamos no obstante a intentar aquí ver un poco más claramente y aportar elementos de respuesta sobre Irimi-Tenkan

El concepto de Irimi

Es una palabra que consta del verbo “hairu” que significa entrar y del nombre “mi” que significa cuerpo o carne. El término es entonces, y no puede ser más claro, literalmente eso: “entrar en el cuerpo”. La imagen más evidente debe buscarse por el lado del Sumo. Se manifiesta por el sumotori de entrar con todo su peso, de frente, sobre el adversario, sin plantearse la cuestión sobre si la cantidad de agresividad debe ser total en ese momento. Es pues un ataque en el sentido más puro.

Se experimenta correctamente Irimi avanzando hacia el otro, en línea recta, sin pretender esquivar cualquier cosa. Juzgado a menudo como agresivo, este concepto no lo es en la medida en que se envía un atemi en el movimiento. Practicándolo, y avanzando más en su investigación, se da cuenta que realizar Irimi requiere integrar otros conceptos, como la distancia y el tiempo que conduce al encuentro “ma-ai” y “de-ai” a fin de entrar en el momento justo, es decir, en el momento que el adversario comienza a desarrollar su ataque. De golpe, Irimi se transforma en un movimiento que entra para anular el ataque y hacer abortar desde el comienzo la intención del adversario. Esta no es entonces una técnica de ataque agresivo, sino una técnica positiva (en todos los sentidos del término) que trae la paz sin violencia.

En Irimi el concepto de línea recta es fundamental. Los principiantes son reacios a respetar esta línea recta, ya que es paradójica con su propia seguridad. En efecto, el hecho de avanzar recto es el mejor recurso de tomar el ataque de Uke. Pero es necesario pasar por allí por varias razones. En primer lugar para respetar la consigna. Y en segundo lugar para descubrir potencialmente el peligro que nos acecha, ser golpeados. Se desarrolla entonces una clase de sentimiento fatalista (me pueden golpear, pero debo ir derecho, abandonarme) que lleva a un sentido de sacrificio. Ese sentido es importante para aprender a olvidarse, dejar de lado los miedos, no pensar en uno mismo y despejar mentalmente sus temores. Entonces, es posible progresar hacia una fase donde Irimi es más libre, más espontáneo y sin pensamientos parásitos. De golpe, Irimi se abre a todos los conceptos que permiten transformar esta técnica de una fase combativa a una que aporta la paz. Irimi y la línea recta son entonces fundamentales para evolucionar en su práctica marcial.

El concepto de Irimi implica aún otro concepto, el de la perturbación por la acción. Si se entra Irimi-atemi, queda claro que se lo perturba al otro poniéndolo brutalmente fuera de combate. Si se entra Irimi con la buena sincronización, se aporta la paz, perturbando a Uke pero sin hacerle daño, lo que es mejor para él y más complejo de realizar por Nague. En los dos casos, se puede claramente decir que el movimiento de Irimi es yang, en el sentido que se proyecta la energía hacia el otro.

Traspasemos ahora Irimi en la vida diaria. Ud. ve a dos niños golpear a un animal con un palo. Esta situación es cruel e interviene físicamente para sacarle el palo de las manos de los niños, interponiéndose para proteger al animal (aún a riesgo de ser golpeado), y habla con los niños. Es una manera de hacer Irimi-atemi. Pero si Ud. se anticipa a los niños, los intercepta calmada pero firmemente antes de que comentan el daño y razona con ellos, está haciendo Irimi, que trae la paz cancelando el movimiento antes de la llegada de la violencia.

La noción de Tenkan

¿Cómo entender entonces Tenkan? El primer caracter de la palabra lleva al concepto de volver, mientras que el segundo indica el hecho de invertir, de sustituir. Tenkan, según los contextos y fuera del Aïkido, se traduce en conversión, cambio, invertir para pasar de una situación a otra, o también eludir/esquivar. Se examina anular lo que molesta y sustituirlo por cualquier otra cosa. Se utiliza también la expresión “cambiarse las ideas” (kibun-tenkan) o “cambiar de conversación”, etc. Tenkan también se utiliza en expresiones como “momento bisagra”, “el punto donde las cosas oscilan”, “una situación que se invierte”. Todo eso nos ilustra sobre la idea que lleva la palabra sobre esta técnica.

Tenkan se muestra generalmente como un esquive. Los principiantes interpretan físicamente esta técnica como una fuga y se los ve salir demasiado sobre el lado, poniéndose al mismo tiempo en peligro a causa de un mal manejo de la distancia. Una distancia demasiado grande permite a Uke contraatacar a Nague, entonces una distancia más corta hace más difícil (pero no imposible) un ataque eficaz. Tenkan es un esquive. Eso significa que es una elección consciente y trabajada y no una entrega inconsciente al otro para la fuga. Eso ya hace toda la diferencia. Asimismo, un Tenkan realizado demasiado rápido no permite esquivar el ataque, pues basta para el atacante reorientar su acción hacia la nueva posición del nague. Tenkan es entonces un trabajo que lleva nuevamente sobre “ma-ai y de-ai”. La explicación clásica, que consiste en decir que Tenkan se realiza cuando se llega tarde con relación al ataque de Uke es verdad en la medida que se es desbordado efectivamente por el otro, o donde no se dirige la situación. Esa es la peor condición para hacer Tenkan, ya que sólo retrasa los problemas un segundo. En cambio, un Tenkan donde se controlan todos los conceptos citados anteriormente, equivale a desplazarse tranquilamente, con exactitud y lucidez. Eso se traduce para el atacante como la sensación de pasar a través de la imagen del otro, sin tocarlo.

En Tenkan, el concepto de control del cuerpo es aún más importante que en Irimi. En Irimi se entra recto, eso no requiere de muchas neuronas y de impulsos nerviosos para llegar. Tenkan, se esquiva no sólo con un desplazamiento de pies, sino también y sobre todo de caderas, de tronco, de hombros, teniendo al mismo tiempo cuidado con la cabeza. Además, es necesario poder realizar este movimiento sin alejarse de Uke si no, no se realiza la unión (Ai) con él para realizar una técnica armoniosa.

Combativamente hablado, el movimiento de Tenkan juega sobre un efecto de espiral hacia el interior, un desplazamiento sobre sí mismo. Se puede entonces claramente hablar de movimiento yin, ya que el sentido hacia donde trae la energía es hacia uno.

Si Irimi perturba a Uke, Tenkan no lo hace por dejar pasar el movimiento. Eso no significa que Tenkan sea el único capaz de aportar armonía. Es una armonía yin, mientras que Irimi propone una armonía yang.

En la vida diaria, se puede trasladar a Tenkan según estos dos ejemplos. En una fila para sacar un boleto de tren, una persona le empuja para avanzar más rápidamente, entonces Ud., en el momento en que se produce uno de estos empujones, realiza un giro para evitar un atropello demasiado fuerte. Hizo a un Tenkan pasivo, que es repentino. En cambio, ve a una persona apurada para tomar su tren y Ud. se anticipa a su necesidad de ir rápidamente, corriéndose para dejarlo pasar. Él se anticipó con reconocimiento y Usted no sufrió la situación. Esto es el Tenkan controlado.

Irimi y Tenkan

Se puede decir entonces que en cierto nivel de maestría que controla los movimientos Irimi y Tenkan, la explicación lineal que estipula que si se anticipa al otro se puede colocar un Irimi o si se demora es necesario hacer a Tenkan, no tiene sentido.

El principio fundador del Aïkido se expresa en su nombre (Ai Ki Do). Falta encontrar el medio de unir y en consecuencia de armonizar. Si se piensa que la armonía viene del equilibrio entre el Yin y el Yang, entonces muy naturalmente el concepto de Irimi-Tenkan toma todo su sentido. Desde este punto de vista se comprende mejor por qué Irimi-Tenkan se asume como uno de los pilares del Aïkido. Irimi representa la base histórica del combate, que se puede resumir por “meterse en la boca del lobo ”. Es la base incluso de las artes marciales. Estas artes evolucionaron en vías del desarrollo interior, uno de cuyos símbolos es Tenkan, que se puede resumir por “después Usted, le ruego”.

Técnicamente, Irimi-Tenkan se traduce en una proyección (Yang) hacia Uke, luego un desplazamiento de esquive (Yin) que implica o absorbe a Uke. A menudo la técnica no se interrumpe ahí (podría, como podría detenerse sin importar cual sería su estado), pero vuelve a salir hacia un movimiento yang que proyecta a Uke o que lo desestabiliza, para volver a salir sobre un movimiento yin que lo controla con una llave o un control contra si mismo.

Irimi-Tenkan representa pues el principio y el final de la técnica, pero cada uno de ellos puede también ser el principio o el final. No hay un papel claramente definido, ya que es el movimiento de uno y del otro que le aportan vida a la técnica. Se puede pasar así del Yin al Yang y el Yang al Yin dentro de Irimi y dentro de Tenkan. Es dentro del trabajo de ellas que se puede entonces percibir el equilibrio con el adversario, tanto la armonización con el exterior (hacia el otro) y con el interior (en si mismo).

Nota original: Aikidoka magazine - Francia

Agradezco a Diego Rè por hacerme llegar este documento

Entrevista con Maestros - parte 1

Estimados, tal como prometí oportunamente, comenzaré de a poco a publicar entrevistas con Maestros de distintas Artes Marciales.
Cuando me refiero a Maestros, no sólo lo digo porque tengan su graduación sino porque también considero que para mí han sido Maestros en algún punto de mi camino en las artes marciales. Muchos de ellos son grandes amigos, y me enorgullece poder mostrar su opinión y algunos de sus pensamientos en este blog.

Acá les dejo la primera entrevista con mi gran amigo Marcelo, coautor de este blog.

1) ¿Cómo se inició en la práctica de artes marciales? ¿Cuál fue su primera motivación? Cuente alguna anécdota de sus comienzos.
Hace veinte años, un compañero de trabajo me pidió que lo acompañe a averiguar porque quería practicar karate-do.
Durante el almuerzo fuimos , averiguamos, yo le comenté que a mi no me interesaba para nada, a la semana me pidió si podía acompañarlo a practicar porque él solo no se animaba, como éramos bastante amigos le dije que solo me anotaría un mes y después no iba mas.
Mi compañero dejó al mes de práctica, yo seguí veinte años, nunca más pude dejar el camino de las artes marciales.
Hasta el día de hoy le estoy agradecido, por insistirme, por cuestiones laborales nunca más nos vimos y tampoco supo que yo seguí practicando porque después de tres meses se fue del trabajo.
Como pude y con mucho sacrificio, seguí solo, y con los años me di cuenta que elegí el camino correcto para mi.


2) Sin intención de comparar las distintas artes marciales, ¿por qué eligió la que actualmente está practicando o la que practicó durante tantos años?
Un practicante cuando inicia las practicas, creo que no sabe diferenciar cual arte marcial es para uno, con el tiempo y conociendo algunas, el practicante se va dando cuenta si su arte marcial elegida se adapta a la búsqueda que uno necesita.
Respeto a todas las artes marciales, porque considero que cada practicante debe buscar en cada una de ellas lo que necesita. Yo me encontré con el karate porque mantiene esencias tradicionales y valores de los grandes maestros que tanto dieron para dejar su legado al mundo.


3) ¿Piensa Usted que la práctica de Artes Marciales lo mejoró como persona?¿En qué lo nota más a menudo?
Las artes marciales a mi entender, equilibran cuerpo, mente y espíritu, para quien entiende de este equilibrio se da cuenta que su vidas empieza a sintonizar con la armonía del universo, esto automáticamente hace diferentes a las personas en todo sentido de sus vidas.


4) ¿Piensa Usted que la práctica de artes marciales le permitió desarrollarse mejor en su profesión? ¿Por qué?
Casi esta pregunta esta relacionada con la respuesta anterior, si suenas en la misma nota que el universo vives la vida familiar y profesional de otra manera, disfrutando cada minuto de vida al máximo.


5) ¿Qué es lo primero que le diría a un principiante?
Lo primero que le diría a un practicante, es lo mismo que me dijeron mis maestros cuando era principiante.
Despacio y tranquilo , esto es para toda la vida.


6) ¿Podría resumir los códigos de vida o los valores que Usted siente que le aportaron las artes marciales?
Las artes marciales no enseñan a pelear, transmiten los legados para los que fueron creadas, respeto, valor para enfrentar la vida, y nos prepara para enfrentar al rival mas importante, nosotros mismos junto a nuestro ego.
En sus principios fueron creadas para la guerra, con el tiempo los pueblos las incorporaron como camino de vida.


7) ¿Qué opina de la violencia que existe en la sociedad de hoy? ¿Cree que si se complementara la enseñanza escolar con práctica de artes marciales podría ayudar a revertir la situación?
Todos los tiempos fueron difíciles, la vida no es fácil, ese es su mayor atractivo.
El problema es que los seres humanos pierden el sentido para lo que fueron creados, a mi entender es vivir en armonía con todo lo que nos rodea.
La violencia no es más que la perdida del equilibrio , esto confunde a las personas con falsas ambiciones , creyendo que el que más tiene es el más poderoso.
Si en las escuelas se dictaran clases de artes marciales, los niños crecerían con los valores que estas enseñan, esto automáticamente crearía personas adultas más felices y con valores reales.
Los jóvenes de hoy no saben para donde ir ni para que están aquí, está en nosotros acompañarlos y no juzgarlos, de lo contrario, los estaríamos convirtiendo en jóvenes violentos sin rumbo.
Lo peor que podemos hacer es no hacer nada.


8) ¿Considera que la práctica de artes marciales en estos tiempos conserva el mismo espíritu original o que en muchos casos se desvirtuó el concepto original y se transformó en un negocio?
Considero que no está mal que quien enseña un arte marcial cobre su arancel, porque está en muchos casos viviendo de su enseñanza, lo que no me parece bien es que se piense más en el dinero que en lo que se enseña.
En lo personal me parece que si no se necesita vivir de la enseñanza de las artes marciales es muy bueno enseñar con un arancel bajo para mantener el lugar de enseñanza y los gastos, y si algún alumno carece de dinero considero que debe entrenar sin pagar nada, porque cuando una persona está pasando por un momento difícil no podemos quitarle la posibilidad de seguir en el camino, caso contrario es ahí donde el espíritu de lo que aprendimos desaparece. Y no entendimos nada.


9) ¿Podría dar su opinión, si corresponde, sobre cómo las artes marciales pueden influir en el mundo empresarial de hoy en día? ¿Los códigos o valores de las artes marciales contribuyen a formar mejores empresarios? ¿Y mejores líderes? y por último, ¿Mejores personas?
Las artes marciales son capaces de lograr las cosas más maravillosas que podemos imaginar en las personas.

Muchas gracias, por favor aclare su nombre, su arte marcial, su graduación y su escuela.
Marcelo Fabian Rey
- 3er dan en Karate-do shorin ryu goyu ryu tradicional
Escuela del Sensei Norberto Caruso 9° dan en karate- do
- Principiante en la práctica de Aikido con el Sensei Ricardo Corbal.

El comienzo del camino - El Shodan

Desde un punto de vista técnico, generalmente las distintas escuelas tienen distintos criterios al momento de graduar un cinturón negro, esto es, cada una tendrá una cantidad mínima de técnicas que exigirá al graduado y un número determinado de variantes de esas técnicas.
Básicamente, de un primer dan en un arte marcial tradicional se espera que demuestre un conocimiento y una practicidad equivalente a lo que se dice son los principios fundamentales del sistema. A partir de ahí, “comienza” el largo camino de aprendizaje y se aprenden formas más complejas de expresar esos principios fundamentales. También se evidencia una incorporación casi absoluta de esos movimientos al cuerpo del alumno, el cual se vuelve cada vez más espontáneo en sus reacciones.

Más allá de eso, hay ciertas expectativas informales en cuanto al desarrollo interno del graduado. El shodan pasa a ser algo así como el “hermano mayor” de los mudansha y por tal motivo, se espera que de un buen ejemplo acerca del respeto a la tradición del Aikido, la etiqueta en el Dojo, etc. De igual manera, el shodan debe continuar trabajando para mejorar y expandir sus propias habilidades y conocimientos.

Ahora, en cuanto al incentivo de los practicantes, el grado shodan es muy importante. Sea la actividad que sea a la que nos dedicamos en nuestra vida laboral, todos necesitamos evaluar nuestro progreso. Para eso nos vamos poniendo metas y nos preparamos para lograrlas.
Desde este punto de vista, creo que a veces el shodan puede ser más importante que otras graduaciones ya que representa el primer símbolo visible (el uso del cinturón negro y la hakama) que se logra luego de tanta dedicación y esfuerzo.

Un cuidado que hay que tener, sobre todo para el alumno, es que hay que tener bien claro que el cinturón negro es un símbolo de los logros obtenidos y no que el cinturón negro confiere logros. Es decir, yo no voy a ser más importante ni voy a saber más si voy a un negocio, me compro un cinturón negro y lo uso. Tampoco el otro extremo de decir “Voy a entrenar todos los días para tener mi cinturón negro cuanto antes”. Esta frase coloca al cinturón negro por encima del crecimiento personal…El shodan es el resultado de un proceso madurativo en lo técnico, filosófico y humano. Significa mucha responsabilidad, significa que muchos otros alumnos están viendo nuestros pasos para seguirlos, y por lo tanto, es de suma importancia llegar a esta meta cuando realmente estemos preparados.

Así como la famosa frase “Cuando el alumno esté listo, aparecerá su maestro”, un Sensei que tuve por el año 1994 (Sensei Melo) decía “Cuando estés listo, vas a tener tu shodan, crecé, aprendé e incorporá esta filosofía y el Sensei te va a llamar para decirte que estás preparado, mientras tanto olvidate del cinturón negro…el cinturón es siempre blanco, y hay que hacerlo negro de tanto usarlo”. Esas palabras me quedaron grabadas y marcaron mucho mi camino. Además de significar que hay que practicar mucho para llegar a cinturón negro, también encierran un concepto de humildad, es decir…”el cinturón es siempre blanco, nunca hay que perder el entusiasmo por aprender”.

En resumen, el deseo de aprender debe ser la fuerza principal que nos motive a entrenar y no el deseo de recibir el cinturón negro. Esto nos lleva a pensar que el momento en que recibimos nuestro shodan, es un momento de gran orgullo porque sabemos con certeza que nuestro Sensei nos estuvo observando y consideró que tenemos lo necesario para hacernos cargo de esta nueva responsabilidad.

El shodan no es solamente un examen, es un camino de años que se corona con un examen…a partir de que somos 1er kyu, el Sensei nos empieza a seguir, a guiar con más dedicación, a advertir de buena manera que se acerca el comienzo de la responsabilidad verdadera, y todo eso se simboliza con un examen, el cual marca el comienzo del camino. Esto es algo así como los chicos cuando ingresan a la escuela primaria y durante los primeros años aprenden a leer y escribir, el logro alcanzado es importantísimo y requiere mucho esfuerzo y dedicación, pero sin embargo no deja de ser solamente el primer paso para todo lo que harán por el resto de sus vidas.

¿ Nunca te peleaste ?

En muchas ocasiones, sea hablando con compañeros de trabajo, o con gente que no conoce los conceptos de las artes marciales, me encuentro con los siguientes comentarios…”Hay que tener cuidado con vos, mejor no pelearse”…o también “Ustedes en Aikido no compiten?”, y por último…”nunca te peleaste en la calle?”.

Por lo general, a todos estos comentarios respondo con lo mismo, “El Aikido no se practica para aprender a pelear contra otros, se practica para pelear contra uno mismo, para mejorar como persona”. Obviamente esta respuesta genera dos reacciones, la primera es quedarse callado, como meditando la frase y no hablar más del tema…la segunda es tratarme como que estoy loco y más de una vez me han respondido…”y para qué estudiás un arte marcial si no aprendés a pelearte?”
Es una pregunta lógica, motivada por una respuesta incompleta de mi parte…es decir, en realidad sí aprendemos a pelear en el Aikido, y de manera muy efectiva, pero nunca se toma eso como concepto básico en la práctica ni como herramienta para andar provocando peleas permanentemente…Hagamos un análisis un poco más profundo.

Si bien el Aikido es un arte marcial, esto no significa que sea un arte de lucha, es un arte de paz, y su objetivo es luchar para llevar la paz donde haga falta. ¿Cómo se logra esto? En principio contrarrestando el impulso salvaje que genera una situación de conflicto.
Las técnicas de Aikido tienen por principio la calma, no hay técnica sin calma, sin relajación. Se trabaja en un ambiente de armonía en vez de uno contencioso. La tensión sucumbe ante la relajación, y así nos entrenamos durante años para pulir nuestro comportamiento y nuestras actitudes para desterrar por completo el concepto de violencia.

Ahora, pregunto, ¿Qué es pelear?. Según el diccionario sería “Contender o reñir, aunque sea sin armas o solo de palabra; enemistarse, resistirse con tal de dominar, etc”. Por lo que vemos, se necesitan dos o más para pelear, por más que alguien quiera pelear con nosotros, nunca obtendría un resultado de esto, nosotros estaríamos buscando siempre un camino resolutorio, un camino que lleve a la armonía de la situación, y estropearíamos el objetivo del “violento”.
Si eligiéramos actuar en forma violenta, estaríamos desvirtuando el concepto del Aikido y nos estaríamos separando de su filosofía.
Este “ajuste o cambio de actitud” es lo que nos lleva tantos años a los practicantes de Aikido, y aún así puedo decir que varios no lo logran, tienen sus altas graduaciones y sin embargo su interior nunca cambió, mantienen esa necesidad de demostrar su superioridad técnica y esa soberbia típica de la personalidad violenta. Creo que estas personas nunca serán buenos Aikidokas, serán solamente buenos luchadores, pero aquel que busca la violencia, tarde o temprano encontrará a alguien más violento y el resultado será siempre negativo.
El aspecto técnico del Aikido puede ser aprendido en un tiempo relativamente corto, pero la efectividad de estas técnicas puede tardar muchos años en desarrollarse mientras no internalicemos el espíritu del Aikido.

En la película “El último Samurai” hay una escena muy gráfica en este concepto. El capitán Algren entrenaba con el bokken y permanentemente perdía la contienda, hasta que se le acerca un Samurai y le dice al oído…”Mucha mente, no mente”…cuando Algren toma conciencia de esta frase y se “aleja” del concepto combativo de su mente, logra vencer a su oponente. De esta misma manera en el Aikido debemos alejar la mente combativa para encontrar el verdadero poder de este arte.

A través del entrenamiento permanente podremos encontrar esta energía tan especial asociando el concepto de “no mente” con las técnicas…es maravilloso poder preguntarse…”¿Dónde está el poder de mi oponente y cómo puede ayudarme a crear armonía en esta técnica o en este movimiento? ¿Cómo puedo dirigir esta energía y lograr armonía?

Estas preguntas obviamente las podemos hacer en todos los aspectos de nuestra vida, en un grupo de trabajo, en un equipo de fútbol, en una discusión familiar, permanentemente debemos encontrar cómo liderar o guiar la energía del otro para lograr armonía en todos nuestros proyectos. Esto no significa dominar ni forzar a nadie, simplemente es una forma más de contribuir a la solución de los problemas cotidianos evitando la confrontación innecesaria.
Pongamos en práctica estos conceptos, lleva mucho tiempo y requiere de mucha paciencia, pero como digo siempre, el sendero del Samurai es para toda la vida, y cada paso debe ser una práctica, un aprendizaje y una mejora. No desesperemos.

Espero les sirva. Quisiera sus comentarios.
Seguimos en contacto. Pablo

Tercera técnica. SANKYO

Sankyo, “la tercera técnica”, es una de las técnicas básicas de control en Aikido. Comprende una torsion de muñeca que si se hace con fuerza puede ser muy dolorosa y perjudicial. Es muy importante cuando se practica Sankyo, no exagerar la torsion ni aplicar mucha fuerza sino terminaremos lastimando al uke.
La clave está en controlar todo el cuerpo del uke mediante la torsión de la muñeca, la simple torsión no cumple con el concepto real de esta técnica y tampoco es efectiva para controlar un atacante.
El Sankyo está relacionado con la técnica de iaido llamada yokogiri o do, el corte horizontal. La relación no es tan obvia pero si se analiza la manera de pararse y la posición relativa entre uke y nage se puede entender.
La torsión de la muñeca no es complicada, lo difícil es como decíamos antes, lograr el control del cuerpo de uke torsionándola…para esto hay algunos detalles que habrá que tener en cuenta y practicar hasta el cansancio:
- Lo que pareciera ser más importante es el ángulo que tiene el codo de uke. Si el codo queda muy doblado, uke estará muy cerca de nage y se podrá soltar bajando el codo. El arco o ángulo del codo debe ser lo más grande posible, sin llegar a tener el brazo extendido…la diferencia hay que ir viéndola en función a la altura de uke.
- El segundo punto importante es la altura a la que hay que sostener la mano de uke. Lo más apropiado es sostener la mano a la altura del hombro de uke. Si estuviera más baja, uke puede soltarse o resistirse.
- El tercer punto importante es la mano de uke. Esta debe estar a 90º con respecto a su antebrazo. Si la mano de uke está alineada con su antebrazo, la técnica pierde efectividad.

- Por último, también hay una trampita en la forma de agarrar la mano de uke…esto ya es más difícil de comentar y requerirá la consulta con un Sensei, pero básicamente podemos decir que lo conveniente es mantener la palma de uke completamente abierta, agarrar todos sus dedos desde los nudillos hacia abajo con una de nuestras manos y con la otra se genera la torsión de la muñeca tomando desde el centro de la palma con cuatro dedos mientras que el pulgar presiona y torsiona desde el otro lado de la mano.

Un concepto que escuché varias veces y me pareció muy gráfico es pensar que con el Sankyo estoy formando un puente entre uke y nage. El cuerpo de ambos serían los pilares del puente, y el brazo de uke sería el arco. Esta idea sirve mucho para imaginarse la posición ideal de la técnica y lograr un mejor control de uke.

El arte de la Paz

Como sencillo festejo de mi cumpleaños, les dejo un extracto de este maravilloso texto de O´Sensei Ueshiba, con mucho contenido zen... que lo disfruten.


El arte de la paz comienza contigo. Trabaja sobre ti mismo y con la tarea que te ha sido asignada en el Arte de la Paz. Todos tenemos un espíritu que puede ser refinado, un cuerpo que puede ser entrenado de cierta manera, un sendero conveniente para seguir. Estás aquí con el sólo propósito de darte cuenta de tu divinidad interior y manifestar tu iluminación innata. Alimenta la paz en tu propia vida y luego aplica el arte a todo lo que encuentres.
No son necesarios edificios, dinero, poder o prestigio para practicar el Arte de la Paz. El cielo está exactamente allí donde te hallas y ese es el lugar para entrenarse. Todas las cosas, materiales y espirituales, surgen de una misma fuente y están relacionadas como si formaran una familia. El pasado, el presente y el futuro están contenidos en la fuerza de la vida. El universo emergió y se desarrollo desde una fuente única, y nosotros evolucionamos a través del proceso óptimo de unificación y armonización.
El Arte de la Paz es la medicina para un mundo enfermo. En el mundo existen el mal y el desorden porque la gente ha olvidado que todas las cosas emanan de una sola fuente. Regresa a esa fuente y deja atrás todo pensamiento autocentrado, todo deseo mezquino y toda ira. Aquellos que poseídos por la nada poseen todo.

Si no te has unido a la verdadera vacuidad,
Nunca comprenderás
El Arte de la Paz

ElArte de la Paz funciona en todas partes en la tierra, desde la vastedad del espacio hasta la más pequeña planta o el más pequeño animal. La fuerza de la vida lo penetra todo y su fortaleza es limitada. El Arte de la Paz nos permite percibir y recurrir a esa enorme reserva de energía universal.

Ocho fuerzas sostienen la creación:
Movimiento y quietud,
Solidificación y fluidez,
Extensión y contracción,
Unificación y división.

La vida es crecimiento. Si detenemos el crecimiento, técnica y espiritualmente, somos tan útiles como cadáveres. Arte de la Paz es la celebración del enlace del cielo, la tierra y la humanidad. Es todo lo verdadero, lo bueno y bello. Una y otra vez será necesario que te retires entre montañas profundas y valles ocultos para restablecer tu lazo con la fuente de vida. Inspira y déjate elevar a los confines del universo; espira y deja al cosmos regresar dentro de ti. Luego aspira toda la fecundidad y vitalidad de la tierra. Por último, combina el aliento del cielo y el aliento de la tierra con el tuyo propio, transformándote en el Aliento mismo de la Vida.

Todos los principios del cielo y de la tierra están vivos dentro de ti. La vida misma es la verdad y esto nunca cambiará. Todo, en el cielo y en la tierra, respira. La respiración es el hilo que ata a la creación y la mantiene unida. Cuando la miríada de variaciones de la respiración universal pueden ser percibidas, nacen las técnicas individuales del Arte de la Paz.

Considera el flujo y reflujo de la marea. Cuando las olas vienen a golpear la orilla, se alzan y caen provocando un sonido. Tu respiración debería seguir el mismo patrón, absorbiendo el universo entero en tu vientre con cada inhalación. Debes saber que todos tenemos acceso a cuatro tesoros: La energía del sol y la luna, la respiración del cielo, la respiración de la tierra y el flujo y reflujo de la marea.

Aquellos que practican el Arte de la Paz deben de proteger los dominios de la Madre Naturaleza, divino reflejo de la creación, y mantenerla bella y fresca. La calidad del guerrero da origen a la belleza natural. Las técnicas sutiles de un guerrero surgen tan naturalmente como aparecen la primavera, el verano, el otoño y el invierno. La calidad del guerrero no es otra cosa que la vitalidad que sustenta toda vida.

Cuando la vida es victoriosa, hay nacimiento; cuando impedida, hay muerte. El guerrero está permanentemente dedicado a una lucha de vida o muerte por la Paz.

Contempla las obras de este mundo, escucha las palabras del sabio y toma todo lo que es bueno como propio. Con esto como base, abre tu propia puerta a la verdad. No desprecies la verdad que está justo ante ti. Observa cómo fluye el agua en el arroyo de un valle, suave y libremente entre las rocas. Aprende también de los libros sagrados y de la gente sabia. Cada cosa - incluyendo ríos y montañas, plantas y árboles - debería ser tu maestro.

Crea cada día nuevamente vistiéndote con cielo y tierra, bañándote con sabiduría y amor colocándote en el corazón de la Madre Naturaleza.

No dejes
De aprender de
La voz pura del
Arroyo de montaña
Que fluye eternamente
Salpicando las rocas.

La Paz se origina con el fluir de las cosas, su corazón es como el movimiento del viento y de las olas. El Camino es como las venas que hacen circular la sangre a través de nuestros cuerpos, siguiendo el curso natural de la fuerza de la vida. Si estás separado siquiera un poco de la esencia divina, estás lejos del Sendero.

Tu corazón está lleno de semillas fértiles esperando brotar. Del mismo modo que una flor de loto surge del lodo para florecer en todo su esplendor, la interacción de la respiración cósmica hace florecer el espíritu para que dé fruto en este mundo. Estudia las enseñanzas del pino, del bambú y del pimpollo de ciruelo. El pino está siempre verde, firmemente enraizado y es venerable. El bambú es fuerte, resistente a inquebrantable. El pimpollo de ciruelo es vigoroso, perfumado y elegante. Mantén siempre tu mente tan luminosa y clara como el vasto cielo, el gran océano y el pico más alto, vacía de todo pensamiento. Mantén siempre tu cuerpo lleno de luz y calor. Llénate a ti mismo con el poder de la sabiduría y la iluminación. Tan pronto como te ocupas del “bien” y el “mal” de tus semejantes, creas una abertura en tu corazón por la que entra la malicia. Examinar, competir y criticar a otros te debilita y te derrota.

El brillo penetrante de las espadas sostenidas por los seguidores del camino, golpea al malvado enemigo escondido en el interior profundo de sus propios cuerpos y almas.
El Arte de la Paz no es fácil. Es una lucha hasta el fin, la matanza de los malos deseos y de la falsedad interior. En algunas ocasiones, la Voz de la Paz resuena como un trueno, sacudiendo a los seres humanos y sacándolos de su letargo.

Clara como el cristal,
Aguda y brillante,
La espada sagrada
No admite sitio
Para alojar al mal.

Para practicar adecuadamente el Arte de la Paz, debes:
Calmar el espíritu y retornar a la fuente.
Eliminar toda malicia, egoísmo y deseo para limpiar el cuerpo y el espíritu.
Sentir eterna gratitud por los dones recibidos del universo, de tu familia, de la Madre Naturaleza y de tus semejantes.

El Arte de la Paz está basado en Cuatro Grandes Virtudes: Valor, Sabiduría, Amor y Amistad, simbolizadas por el Fuego, el Cielo, la Tierra y el Agua.
La esencia del Arte de la Paz es limpiar tu ser de malicia, armonizar con tu ambiente y despejar tu Sendero de todos los obstáculos y barreras.

La única cura par el materialismo es la limpieza de los seis sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente). Si los sentidos están obstruidos, la percepción se enturbia. Cuanto más turbia la percepción, más se contaminan los sentidos. Esto crea desorden en el mundo y ese es el mal más grande. Refina tu corazón, libera los seis sentidos y déjalos funcionar sin obstrucciones, y tu cuerpo y alma enteros brillarán.

Toda vida es una manifestación del espíritu, la manifestación de amor. Y el Arte de la Paz es la forma más pura de ese principio. Un guerrero es responsable de detener toda discusión y toda lucha. El amor universal funciona de formas diversas; a cada manifestación se le debe permitir libre expresión. El Arte de la Paz es verdadera democracia.

Todos y cada uno de los maestros, sin importar época o lugar, recibieron la llamada y alcanzaron la armonía con el cielo y la tierra. Hay muchos senderos que llevan a la cima del Monte Fuji, pero hay una sola cumbre: el amor. La lealtad y la devoción hacen al valiente. La valentía conduce al espíritu de sacrificio. El espíritu de sacrificio genera confianza en el poder del amor.

La economía es la base de la sociedad. Cuando la economía es estable la sociedad se desarrolla. La economía ideal une lo espiritual y lo material, y las mejores mercancías con las cuales comerciar son la sinceridad y el amor.

El Arte de la Paz no se apoya en armas ni en la fuerza bruta para triunfar; en lugar de eso nos afinamos con el universo, mantenemos la paz en nuestros ámbitos, nutrimos la vida y evitamos la muerte y la destrucción. El verdadero significado de la palabra samurai es aquel que sirve y adhiere al poder del amor.

Alberga y refina el espíritu del guerrero
Mientras prestas tu servicio en el mundo;
Ilumina el Sendero de acuerdo a la luz interior.

El Sendero de la Paz es extremadamente vasto; refleja el propósito de ambos mundos, el manifiesto y el oculto. El guerrero es el templo viviente de lo divino, el que está al servicio de ese propósito. Tu mente debería armonizar con el funcionamiento del universo; tu cuerpo, con el movimiento del universo; cuerpo y mente formando una unidad que se unifica con la actividad del universo. A pesar de que nuestro Sendero es completamente diferente de las artes guerreras del pasado no es necesario abandonar totalmente los modos antiguos. Absorbe las tradiciones venerables en el nuevo Arte revistiéndolas con prendas frescas y construye sobre estilos clásicos para crear mejores formas.