El sendero del samurai

El devenir de las cosas

2011-08-07T18:41:00.002-03:00

Cuánto contenido y cuántas verdades encuentro en este blog....muchas son propias y muchas son tomadas de pensadores, maestros, amigos o simplemente de la sabiduría popular y de conceptos filosóficos orientales.
Lo que más llama mi atención es lo fácil que es a veces escribir, aconsejar, dar cátedra, y lo difícil que es poder aplicar esto a la vida diaria.
Nuestro trabajo nos somete a pruebas constantes de cómo sobreponernos a los problemas, cómo desarrollar los valores que tenemos, cómo mejorar cada día como personas y cómo aprender a ser maestros en nuestro arte. Nos encontramos con muchos "alumnos" que necesitan un maestro, nos encontramos con gente que a pesar de no practicar un arte marcial, nos deja enseñanzas de todo tipo...y nos encontramos con esas personas que realmente nos desafían de manera inconsciente a seguir en el sendero, a no dejarnos llevar por la ira o la violencia, y a no aceptar esa energía destructiva que los identifica.
Lamentablemente no tenemos el temple necesario a veces y muchos de los problemas o de esas acciones negativas nos lastiman. Nos hacen ver que seguimos siendo débiles, y hasta nos enfermamos.
Como dijimos tantas veces, es muy difícil lograr el equilibrio entre la mente, el espíritu y el cuerpo...uno de ellos siempre se desbalancea...está en nosotros entrenarnos para mantenernos en foco y balanceados.
Hace un tiempo que no puedo entrenar por algunos problemas de salud, y cada día lo necesito más, espero recuperarme pronto para volver al tatami.

Me esfuerzo por mantener el espíritu altivo, por no bajar los brazos, porque la vida perdería sentido y yo dejaría de respetar mis valores si lo hiciera.

Decía Musashi: "Hay ocasiones en las que me siento completamente vacío. Es como estar confinado dentro de una cáscara. Me odio a mi mismo, me digo que no sirvo para nada. Pero al recriminarme y obligarme a seguir adelante, logro romper esa cáscara a patadas, y entonces un nuevo camino se abre ante mi."
Ya teníamos el testimonio de uno de los samurai más grandes de la historia en el que reconocía lo normal que resulta el hecho de ceder ante las adversidades....pero es en esos momentos cuando se manifiesta la autodisciplina...en la práctica, cada uno elabora sus métodos para hacer frente a esos momentos.
Creo que una buena técnica es la autocrítica constructiva, no llegar al odio de si mismo, sino al odio de lo que nos frena de nosotros mismos, lo que nos desalienta de nuestras actitudes. Esa autocrítica nunca debe ser la autoflagelación (como se interpreta en muchos casos), sino la observación ecuánime de lo que sentimos, la búsqueda del error, y el trabajo incansable para eliminar esa actitud y romper esa cáscara que menciona Musashi.

Los dejo con un pensamiento Zen:
"Sé consciente de ti mismo y conócete. No importa cuanto hayas aprendido: si no te conoces, no sabes nada. A decir verdad, si no te conoces, no podrás aprender nada más. Las personas que no se conocen critican a los demás a partir de su ego ignorante. Esta gente considera como buenos a aquellos con los cuales están de acuerdo y detestan a los que se les oponen. Tales personas se enojan por cualquier cosa, causándose y causando a los demás, sufrimientos y preocupaciones provocadas única y exclusivamente por sus prejuicios".

Quien no ha conocido o no conoce personas con estas características?...

Actuemos en nosotros mismos, conozcámonos, sepamos identificar nuestras debilidades para trabajar en ellas, y por sobre todas las cosas, nunca aceptemos ni permitamos que la agresión o la mala energía del egocéntrico nos desvíe del sendero.

Un abrazo
Pablo.

Vientos de cambio

2010-04-18T10:40:00.002-03:00

Hola amigos, hace un tiempo me mudé a otra ciudad para emprender un nuevo desafío profesional muy interesante. Sigo en el rubro al que me dediqué la mayor parte de mi carrera.
En paralelo estoy armando con unos maestros de otras artes marciales un pequeño emprendimiento para seguir difundiendo esta hermosa filosofía de vida en esta zona...los mantengo al tanto.
Abrazos para todos.
Pablo

Nana korobi ia oki

2009-10-02T23:36:00.007-03:00

Si me caigo 7 veces, me levanto 8...

Quiero homenajear a varios amigos que me han ayudado a comenzar y seguir este sendero. Les estoy profundamente agradecido y espero algún día poder retribuirlos como merecen.

Los quiero mucho...

Ahora a seguir, a mejorar cada día y a disfrutar de esta hermosa filosofía de vida...
Ah...no tengo fotos con todos los que quisiera homenajear...no se enojen...

Reflexiones sobre Irimi y Tenkan

2009-07-13T07:55:00.004-03:00

No es fácil comprender bien el por qué de una de las técnicas básicas del Aikido, el concepto de Irimi-Tenkan. Al igual que los principios fundamentales que rigen este arte, la comprensión puede hacerse a distintos niveles, según nuestro propio camino en la Vía. Vamos no obstante a intentar aquí ver un poco más claramente y aportar elementos de respuesta sobre Irimi-Tenkan

El concepto de Irimi

Es una palabra que consta del verbo “hairu” que significa entrar y del nombre “mi” que significa cuerpo o carne. El término es entonces, y no puede ser más claro, literalmente eso: “entrar en el cuerpo”. La imagen más evidente debe buscarse por el lado del Sumo. Se manifiesta por el sumotori de entrar con todo su peso, de frente, sobre el adversario, sin plantearse la cuestión sobre si la cantidad de agresividad debe ser total en ese momento. Es pues un ataque en el sentido más puro.

Se experimenta correctamente Irimi avanzando hacia el otro, en línea recta, sin pretender esquivar cualquier cosa. Juzgado a menudo como agresivo, este concepto no lo es en la medida en que se envía un atemi en el movimiento. Practicándolo, y avanzando más en su investigación, se da cuenta que realizar Irimi requiere integrar otros conceptos, como la distancia y el tiempo que conduce al encuentro “ma-ai” y “de-ai” a fin de entrar en el momento justo, es decir, en el momento que el adversario comienza a desarrollar su ataque. De golpe, Irimi se transforma en un movimiento que entra para anular el ataque y hacer abortar desde el comienzo la intención del adversario. Esta no es entonces una técnica de ataque agresivo, sino una técnica positiva (en todos los sentidos del término) que trae la paz sin violencia.

En Irimi el concepto de línea recta es fundamental. Los principiantes son reacios a respetar esta línea recta, ya que es paradójica con su propia seguridad. En efecto, el hecho de avanzar recto es el mejor recurso de tomar el ataque de Uke. Pero es necesario pasar por allí por varias razones. En primer lugar para respetar la consigna. Y en segundo lugar para descubrir potencialmente el peligro que nos acecha, ser golpeados. Se desarrolla entonces una clase de sentimiento fatalista (me pueden golpear, pero debo ir derecho, abandonarme) que lleva a un sentido de sacrificio. Ese sentido es importante para aprender a olvidarse, dejar de lado los miedos, no pensar en uno mismo y despejar mentalmente sus temores. Entonces, es posible progresar hacia una fase donde Irimi es más libre, más espontáneo y sin pensamientos parásitos. De golpe, Irimi se abre a todos los conceptos que permiten transformar esta técnica de una fase combativa a una que aporta la paz. Irimi y la línea recta son entonces fundamentales para evolucionar en su práctica marcial.

El concepto de Irimi implica aún otro concepto, el de la perturbación por la acción. Si se entra Irimi-atemi, queda claro que se lo perturba al otro poniéndolo brutalmente fuera de combate. Si se entra Irimi con la buena sincronización, se aporta la paz, perturbando a Uke pero sin hacerle daño, lo que es mejor para él y más complejo de realizar por Nague. En los dos casos, se puede claramente decir que el movimiento de Irimi es yang, en el sentido que se proyecta la energía hacia el otro.

Traspasemos ahora Irimi en la vida diaria. Ud. ve a dos niños golpear a un animal con un palo. Esta situación es cruel e interviene físicamente para sacarle el palo de las manos de los niños, interponiéndose para proteger al animal (aún a riesgo de ser golpeado), y habla con los niños. Es una manera de hacer Irimi-atemi. Pero si Ud. se anticipa a los niños, los intercepta calmada pero firmemente antes de que comentan el daño y razona con ellos, está haciendo Irimi, que trae la paz cancelando el movimiento antes de la llegada de la violencia.

La noción de Tenkan

¿Cómo entender entonces Tenkan? El primer caracter de la palabra lleva al concepto de volver, mientras que el segundo indica el hecho de invertir, de sustituir. Tenkan, según los contextos y fuera del Aïkido, se traduce en conversión, cambio, invertir para pasar de una situación a otra, o también eludir/esquivar. Se examina anular lo que molesta y sustituirlo por cualquier otra cosa. Se utiliza también la expresión “cambiarse las ideas” (kibun-tenkan) o “cambiar de conversación”, etc. Tenkan también se utiliza en expresiones como “momento bisagra”, “el punto donde las cosas oscilan”, “una situación que se invierte”. Todo eso nos ilustra sobre la idea que lleva la palabra sobre esta técnica.

Tenkan se muestra generalmente como un esquive. Los principiantes interpretan físicamente esta técnica como una fuga y se los ve salir demasiado sobre el lado, poniéndose al mismo tiempo en peligro a causa de un mal manejo de la distancia. Una distancia demasiado grande permite a Uke contraatacar a Nague, entonces una distancia más corta hace más difícil (pero no imposible) un ataque eficaz. Tenkan es un esquive. Eso significa que es una elección consciente y trabajada y no una entrega inconsciente al otro para la fuga. Eso ya hace toda la diferencia. Asimismo, un Tenkan realizado demasiado rápido no permite esquivar el ataque, pues basta para el atacante reorientar su acción hacia la nueva posición del nague. Tenkan es entonces un trabajo que lleva nuevamente sobre “ma-ai y de-ai”. La explicación clásica, que consiste en decir que Tenkan se realiza cuando se llega tarde con relación al ataque de Uke es verdad en la medida que se es desbordado efectivamente por el otro, o donde no se dirige la situación. Esa es la peor condición para hacer Tenkan, ya que sólo retrasa los problemas un segundo. En cambio, un Tenkan donde se controlan todos los conceptos citados anteriormente, equivale a desplazarse tranquilamente, con exactitud y lucidez. Eso se traduce para el atacante como la sensación de pasar a través de la imagen del otro, sin tocarlo.

En Tenkan, el concepto de control del cuerpo es aún más importante que en Irimi. En Irimi se entra recto, eso no requiere de muchas neuronas y de impulsos nerviosos para llegar. Tenkan, se esquiva no sólo con un desplazamiento de pies, sino también y sobre todo de caderas, de tronco, de hombros, teniendo al mismo tiempo cuidado con la cabeza. Además, es necesario poder realizar este movimiento sin alejarse de Uke si no, no se realiza la unión (Ai) con él para realizar una técnica armoniosa.

Combativamente hablado, el movimiento de Tenkan juega sobre un efecto de espiral hacia el interior, un desplazamiento sobre sí mismo. Se puede entonces claramente hablar de movimiento yin, ya que el sentido hacia donde trae la energía es hacia uno.

Si Irimi perturba a Uke, Tenkan no lo hace por dejar pasar el movimiento. Eso no significa que Tenkan sea el único capaz de aportar armonía. Es una armonía yin, mientras que Irimi propone una armonía yang.

En la vida diaria, se puede trasladar a Tenkan según estos dos ejemplos. En una fila para sacar un boleto de tren, una persona le empuja para avanzar más rápidamente, entonces Ud., en el momento en que se produce uno de estos empujones, realiza un giro para evitar un atropello demasiado fuerte. Hizo a un Tenkan pasivo, que es repentino. En cambio, ve a una persona apurada para tomar su tren y Ud. se anticipa a su necesidad de ir rápidamente, corriéndose para dejarlo pasar. Él se anticipó con reconocimiento y Usted no sufrió la situación. Esto es el Tenkan controlado.

Irimi y Tenkan

Se puede decir entonces que en cierto nivel de maestría que controla los movimientos Irimi y Tenkan, la explicación lineal que estipula que si se anticipa al otro se puede colocar un Irimi o si se demora es necesario hacer a Tenkan, no tiene sentido.

El principio fundador del Aïkido se expresa en su nombre (Ai Ki Do). Falta encontrar el medio de unir y en consecuencia de armonizar. Si se piensa que la armonía viene del equilibrio entre el Yin y el Yang, entonces muy naturalmente el concepto de Irimi-Tenkan toma todo su sentido. Desde este punto de vista se comprende mejor por qué Irimi-Tenkan se asume como uno de los pilares del Aïkido. Irimi representa la base histórica del combate, que se puede resumir por “meterse en la boca del lobo ”. Es la base incluso de las artes marciales. Estas artes evolucionaron en vías del desarrollo interior, uno de cuyos símbolos es Tenkan, que se puede resumir por “después Usted, le ruego”.

Técnicamente, Irimi-Tenkan se traduce en una proyección (Yang) hacia Uke, luego un desplazamiento de esquive (Yin) que implica o absorbe a Uke. A menudo la técnica no se interrumpe ahí (podría, como podría detenerse sin importar cual sería su estado), pero vuelve a salir hacia un movimiento yang que proyecta a Uke o que lo desestabiliza, para volver a salir sobre un movimiento yin que lo controla con una llave o un control contra si mismo.

Irimi-Tenkan representa pues el principio y el final de la técnica, pero cada uno de ellos puede también ser el principio o el final. No hay un papel claramente definido, ya que es el movimiento de uno y del otro que le aportan vida a la técnica. Se puede pasar así del Yin al Yang y el Yang al Yin dentro de Irimi y dentro de Tenkan. Es dentro del trabajo de ellas que se puede entonces percibir el equilibrio con el adversario, tanto la armonización con el exterior (hacia el otro) y con el interior (en si mismo).

Nota original: Aikidoka magazine - Francia

Agradezco a Diego Rè por hacerme llegar este documento

Entrevista con Maestros - parte 1

2009-05-15T10:13:00.003-03:00

Estimados, tal como prometí oportunamente, comenzaré de a poco a publicar entrevistas con Maestros de distintas Artes Marciales.
Cuando me refiero a Maestros, no sólo lo digo porque tengan su graduación sino porque también considero que para mí han sido Maestros en algún punto de mi camino en las artes marciales. Muchos de ellos son grandes amigos, y me enorgullece poder mostrar su opinión y algunos de sus pensamientos en este blog.

Acá les dejo la primera entrevista con mi gran amigo Marcelo, coautor de este blog.

1) ¿Cómo se inició en la práctica de artes marciales? ¿Cuál fue su primera motivación? Cuente alguna anécdota de sus comienzos.
Hace veinte años, un compañero de trabajo me pidió que lo acompañe a averiguar porque quería practicar karate-do.
Durante el almuerzo fuimos , averiguamos, yo le comenté que a mi no me interesaba para nada, a la semana me pidió si podía acompañarlo a practicar porque él solo no se animaba, como éramos bastante amigos le dije que solo me anotaría un mes y después no iba mas.
Mi compañero dejó al mes de práctica, yo seguí veinte años, nunca más pude dejar el camino de las artes marciales.
Hasta el día de hoy le estoy agradecido, por insistirme, por cuestiones laborales nunca más nos vimos y tampoco supo que yo seguí practicando porque después de tres meses se fue del trabajo.
Como pude y con mucho sacrificio, seguí solo, y con los años me di cuenta que elegí el camino correcto para mi.

2) Sin intención de comparar las distintas artes marciales, ¿por qué eligió la que actualmente está practicando o la que practicó durante tantos años?
Un practicante cuando inicia las practicas, creo que no sabe diferenciar cual arte marcial es para uno, con el tiempo y conociendo algunas, el practicante se va dando cuenta si su arte marcial elegida se adapta a la búsqueda que uno necesita.
Respeto a todas las artes marciales, porque considero que cada practicante debe buscar en cada una de ellas lo que necesita. Yo me encontré con el karate porque mantiene esencias tradicionales y valores de los grandes maestros que tanto dieron para dejar su legado al mundo.

3) ¿Piensa Usted que la práctica de Artes Marciales lo mejoró como persona?¿En qué lo nota más a menudo?
Las artes marciales a mi entender, equilibran cuerpo, mente y espíritu, para quien entiende de este equilibrio se da cuenta que su vidas empieza a sintonizar con la armonía del universo, esto automáticamente hace diferentes a las personas en todo sentido de sus vidas.

4) ¿Piensa Usted que la práctica de artes marciales le permitió desarrollarse mejor en su profesión? ¿Por qué?
Casi esta pregunta esta relacionada con la respuesta anterior, si suenas en la misma nota que el universo vives la vida familiar y profesional de otra manera, disfrutando cada minuto de vida al máximo.

5) ¿Qué es lo primero que le diría a un principiante?
Lo primero que le diría a un practicante, es lo mismo que me dijeron mis maestros cuando era principiante.
Despacio y tranquilo , esto es para toda la vida.

6) ¿Podría resumir los códigos de vida o los valores que Usted siente que le aportaron las artes marciales?
Las artes marciales no enseñan a pelear, transmiten los legados para los que fueron creadas, respeto, valor para enfrentar la vida, y nos prepara para enfrentar al rival mas importante, nosotros mismos junto a nuestro ego.
En sus principios fueron creadas para la guerra, con el tiempo los pueblos las incorporaron como camino de vida.

7) ¿Qué opina de la violencia que existe en la sociedad de hoy? ¿Cree que si se complementara la enseñanza escolar con práctica de artes marciales podría ayudar a revertir la situación?
Todos los tiempos fueron difíciles, la vida no es fácil, ese es su mayor atractivo.
El problema es que los seres humanos pierden el sentido para lo que fueron creados, a mi entender es vivir en armonía con todo lo que nos rodea.
La violencia no es más que la perdida del equilibrio , esto confunde a las personas con falsas ambiciones , creyendo que el que más tiene es el más poderoso.
Si en las escuelas se dictaran clases de artes marciales, los niños crecerían con los valores que estas enseñan, esto automáticamente crearía personas adultas más felices y con valores reales.
Los jóvenes de hoy no saben para donde ir ni para que están aquí, está en nosotros acompañarlos y no juzgarlos, de lo contrario, los estaríamos convirtiendo en jóvenes violentos sin rumbo.
Lo peor que podemos hacer es no hacer nada.

8) ¿Considera que la práctica de artes marciales en estos tiempos conserva el mismo espíritu original o que en muchos casos se desvirtuó el concepto original y se transformó en un negocio?
Considero que no está mal que quien enseña un arte marcial cobre su arancel, porque está en muchos casos viviendo de su enseñanza, lo que no me parece bien es que se piense más en el dinero que en lo que se enseña.
En lo personal me parece que si no se necesita vivir de la enseñanza de las artes marciales es muy bueno enseñar con un arancel bajo para mantener el lugar de enseñanza y los gastos, y si algún alumno carece de dinero considero que debe entrenar sin pagar nada, porque cuando una persona está pasando por un momento difícil no podemos quitarle la posibilidad de seguir en el camino, caso contrario es ahí donde el espíritu de lo que aprendimos desaparece. Y no entendimos nada.

9) ¿Podría dar su opinión, si corresponde, sobre cómo las artes marciales pueden influir en el mundo empresarial de hoy en día? ¿Los códigos o valores de las artes marciales contribuyen a formar mejores empresarios? ¿Y mejores líderes? y por último, ¿Mejores personas?
Las artes marciales son capaces de lograr las cosas más maravillosas que podemos imaginar en las personas.

Muchas gracias, por favor aclare su nombre, su arte marcial, su graduación y su escuela.
Marcelo Fabian Rey
- 3er dan en Karate-do shorin ryu goyu ryu tradicional
Escuela del Sensei Norberto Caruso 9° dan en karate- do
- Principiante en la práctica de Aikido con el Sensei Ricardo Corbal.

El comienzo del camino - El Shodan

2009-05-13T09:54:00.003-03:00

Desde un punto de vista técnico, generalmente las distintas escuelas tienen distintos criterios al momento de graduar un cinturón negro, esto es, cada una tendrá una cantidad mínima de técnicas que exigirá al graduado y un número determinado de variantes de esas técnicas.
Básicamente, de un primer dan en un arte marcial tradicional se espera que demuestre un conocimiento y una practicidad equivalente a lo que se dice son los principios fundamentales del sistema. A partir de ahí, “comienza” el largo camino de aprendizaje y se aprenden formas más complejas de expresar esos principios fundamentales. También se evidencia una incorporación casi absoluta de esos movimientos al cuerpo del alumno, el cual se vuelve cada vez más espontáneo en sus reacciones.

Más allá de eso, hay ciertas expectativas informales en cuanto al desarrollo interno del graduado. El shodan pasa a ser algo así como el “hermano mayor” de los mudansha y por tal motivo, se espera que de un buen ejemplo acerca del respeto a la tradición del Aikido, la etiqueta en el Dojo, etc. De igual manera, el shodan debe continuar trabajando para mejorar y expandir sus propias habilidades y conocimientos.

Ahora, en cuanto al incentivo de los practicantes, el grado shodan es muy importante. Sea la actividad que sea a la que nos dedicamos en nuestra vida laboral, todos necesitamos evaluar nuestro progreso. Para eso nos vamos poniendo metas y nos preparamos para lograrlas.
Desde este punto de vista, creo que a veces el shodan puede ser más importante que otras graduaciones ya que representa el primer símbolo visible (el uso del cinturón negro y la hakama) que se logra luego de tanta dedicación y esfuerzo.

Un cuidado que hay que tener, sobre todo para el alumno, es que hay que tener bien claro que el cinturón negro es un símbolo de los logros obtenidos y no que el cinturón negro confiere logros. Es decir, yo no voy a ser más importante ni voy a saber más si voy a un negocio, me compro un cinturón negro y lo uso. Tampoco el otro extremo de decir “Voy a entrenar todos los días para tener mi cinturón negro cuanto antes”. Esta frase coloca al cinturón negro por encima del crecimiento personal…El shodan es el resultado de un proceso madurativo en lo técnico, filosófico y humano. Significa mucha responsabilidad, significa que muchos otros alumnos están viendo nuestros pasos para seguirlos, y por lo tanto, es de suma importancia llegar a esta meta cuando realmente estemos preparados.

Así como la famosa frase “Cuando el alumno esté listo, aparecerá su maestro”, un Sensei que tuve por el año 1994 (Sensei Melo) decía “Cuando estés listo, vas a tener tu shodan, crecé, aprendé e incorporá esta filosofía y el Sensei te va a llamar para decirte que estás preparado, mientras tanto olvidate del cinturón negro…el cinturón es siempre blanco, y hay que hacerlo negro de tanto usarlo”. Esas palabras me quedaron grabadas y marcaron mucho mi camino. Además de significar que hay que practicar mucho para llegar a cinturón negro, también encierran un concepto de humildad, es decir…”el cinturón es siempre blanco, nunca hay que perder el entusiasmo por aprender”.

En resumen, el deseo de aprender debe ser la fuerza principal que nos motive a entrenar y no el deseo de recibir el cinturón negro. Esto nos lleva a pensar que el momento en que recibimos nuestro shodan, es un momento de gran orgullo porque sabemos con certeza que nuestro Sensei nos estuvo observando y consideró que tenemos lo necesario para hacernos cargo de esta nueva responsabilidad.

El shodan no es solamente un examen, es un camino de años que se corona con un examen…a partir de que somos 1er kyu, el Sensei nos empieza a seguir, a guiar con más dedicación, a advertir de buena manera que se acerca el comienzo de la responsabilidad verdadera, y todo eso se simboliza con un examen, el cual marca el comienzo del camino. Esto es algo así como los chicos cuando ingresan a la escuela primaria y durante los primeros años aprenden a leer y escribir, el logro alcanzado es importantísimo y requiere mucho esfuerzo y dedicación, pero sin embargo no deja de ser solamente el primer paso para todo lo que harán por el resto de sus vidas.

¿ Nunca te peleaste ?

2009-05-12T10:46:00.003-03:00

En muchas ocasiones, sea hablando con compañeros de trabajo, o con gente que no conoce los conceptos de las artes marciales, me encuentro con los siguientes comentarios…”Hay que tener cuidado con vos, mejor no pelearse”…o también “Ustedes en Aikido no compiten?”, y por último…”nunca te peleaste en la calle?”.

Por lo general, a todos estos comentarios respondo con lo mismo, “El Aikido no se practica para aprender a pelear contra otros, se practica para pelear contra uno mismo, para mejorar como persona”. Obviamente esta respuesta genera dos reacciones, la primera es quedarse callado, como meditando la frase y no hablar más del tema…la segunda es tratarme como que estoy loco y más de una vez me han respondido…”y para qué estudiás un arte marcial si no aprendés a pelearte?”
Es una pregunta lógica, motivada por una respuesta incompleta de mi parte…es decir, en realidad sí aprendemos a pelear en el Aikido, y de manera muy efectiva, pero nunca se toma eso como concepto básico en la práctica ni como herramienta para andar provocando peleas permanentemente…Hagamos un análisis un poco más profundo.

Si bien el Aikido es un arte marcial, esto no significa que sea un arte de lucha, es un arte de paz, y su objetivo es luchar para llevar la paz donde haga falta. ¿Cómo se logra esto? En principio contrarrestando el impulso salvaje que genera una situación de conflicto.
Las técnicas de Aikido tienen por principio la calma, no hay técnica sin calma, sin relajación. Se trabaja en un ambiente de armonía en vez de uno contencioso. La tensión sucumbe ante la relajación, y así nos entrenamos durante años para pulir nuestro comportamiento y nuestras actitudes para desterrar por completo el concepto de violencia.

Ahora, pregunto, ¿Qué es pelear?. Según el diccionario sería “Contender o reñir, aunque sea sin armas o solo de palabra; enemistarse, resistirse con tal de dominar, etc”. Por lo que vemos, se necesitan dos o más para pelear, por más que alguien quiera pelear con nosotros, nunca obtendría un resultado de esto, nosotros estaríamos buscando siempre un camino resolutorio, un camino que lleve a la armonía de la situación, y estropearíamos el objetivo del “violento”.
Si eligiéramos actuar en forma violenta, estaríamos desvirtuando el concepto del Aikido y nos estaríamos separando de su filosofía.
Este “ajuste o cambio de actitud” es lo que nos lleva tantos años a los practicantes de Aikido, y aún así puedo decir que varios no lo logran, tienen sus altas graduaciones y sin embargo su interior nunca cambió, mantienen esa necesidad de demostrar su superioridad técnica y esa soberbia típica de la personalidad violenta. Creo que estas personas nunca serán buenos Aikidokas, serán solamente buenos luchadores, pero aquel que busca la violencia, tarde o temprano encontrará a alguien más violento y el resultado será siempre negativo.
El aspecto técnico del Aikido puede ser aprendido en un tiempo relativamente corto, pero la efectividad de estas técnicas puede tardar muchos años en desarrollarse mientras no internalicemos el espíritu del Aikido.

En la película “El último Samurai” hay una escena muy gráfica en este concepto. El capitán Algren entrenaba con el bokken y permanentemente perdía la contienda, hasta que se le acerca un Samurai y le dice al oído…”Mucha mente, no mente”…cuando Algren toma conciencia de esta frase y se “aleja” del concepto combativo de su mente, logra vencer a su oponente. De esta misma manera en el Aikido debemos alejar la mente combativa para encontrar el verdadero poder de este arte.

A través del entrenamiento permanente podremos encontrar esta energía tan especial asociando el concepto de “no mente” con las técnicas…es maravilloso poder preguntarse…”¿Dónde está el poder de mi oponente y cómo puede ayudarme a crear armonía en esta técnica o en este movimiento? ¿Cómo puedo dirigir esta energía y lograr armonía?

Estas preguntas obviamente las podemos hacer en todos los aspectos de nuestra vida, en un grupo de trabajo, en un equipo de fútbol, en una discusión familiar, permanentemente debemos encontrar cómo liderar o guiar la energía del otro para lograr armonía en todos nuestros proyectos. Esto no significa dominar ni forzar a nadie, simplemente es una forma más de contribuir a la solución de los problemas cotidianos evitando la confrontación innecesaria.
Pongamos en práctica estos conceptos, lleva mucho tiempo y requiere de mucha paciencia, pero como digo siempre, el sendero del Samurai es para toda la vida, y cada paso debe ser una práctica, un aprendizaje y una mejora. No desesperemos.

Espero les sirva. Quisiera sus comentarios.
Seguimos en contacto. Pablo

Tercera técnica. SANKYO

2009-05-08T11:43:00.001-03:00

Sankyo, “la tercera técnica”, es una de las técnicas básicas de control en Aikido. Comprende una torsion de muñeca que si se hace con fuerza puede ser muy dolorosa y perjudicial. Es muy importante cuando se practica Sankyo, no exagerar la torsion ni aplicar mucha fuerza sino terminaremos lastimando al uke.
La clave está en controlar todo el cuerpo del uke mediante la torsión de la muñeca, la simple torsión no cumple con el concepto real de esta técnica y tampoco es efectiva para controlar un atacante.
El Sankyo está relacionado con la técnica de iaido llamada yokogiri o do, el corte horizontal. La relación no es tan obvia pero si se analiza la manera de pararse y la posición relativa entre uke y nage se puede entender.
La torsión de la muñeca no es complicada, lo difícil es como decíamos antes, lograr el control del cuerpo de uke torsionándola…para esto hay algunos detalles que habrá que tener en cuenta y practicar hasta el cansancio:
- Lo que pareciera ser más importante es el ángulo que tiene el codo de uke. Si el codo queda muy doblado, uke estará muy cerca de nage y se podrá soltar bajando el codo. El arco o ángulo del codo debe ser lo más grande posible, sin llegar a tener el brazo extendido…la diferencia hay que ir viéndola en función a la altura de uke.
- El segundo punto importante es la altura a la que hay que sostener la mano de uke. Lo más apropiado es sostener la mano a la altura del hombro de uke. Si estuviera más baja, uke puede soltarse o resistirse.
- El tercer punto importante es la mano de uke. Esta debe estar a 90º con respecto a su antebrazo. Si la mano de uke está alineada con su antebrazo, la técnica pierde efectividad.

- Por último, también hay una trampita en la forma de agarrar la mano de uke…esto ya es más difícil de comentar y requerirá la consulta con un Sensei, pero básicamente podemos decir que lo conveniente es mantener la palma de uke completamente abierta, agarrar todos sus dedos desde los nudillos hacia abajo con una de nuestras manos y con la otra se genera la torsión de la muñeca tomando desde el centro de la palma con cuatro dedos mientras que el pulgar presiona y torsiona desde el otro lado de la mano.

Un concepto que escuché varias veces y me pareció muy gráfico es pensar que con el Sankyo estoy formando un puente entre uke y nage. El cuerpo de ambos serían los pilares del puente, y el brazo de uke sería el arco. Esta idea sirve mucho para imaginarse la posición ideal de la técnica y lograr un mejor control de uke.

El arte de la Paz

2008-12-06T10:17:00.003-02:00

Como sencillo festejo de mi cumpleaños, les dejo un extracto de este maravilloso texto de O´Sensei Ueshiba, con mucho contenido zen... que lo disfruten.

El arte de la paz comienza contigo. Trabaja sobre ti mismo y con la tarea que te ha sido asignada en el Arte de la Paz. Todos tenemos un espíritu que puede ser refinado, un cuerpo que puede ser entrenado de cierta manera, un sendero conveniente para seguir. Estás aquí con el sólo propósito de darte cuenta de tu divinidad interior y manifestar tu iluminación innata. Alimenta la paz en tu propia vida y luego aplica el arte a todo lo que encuentres.
No son necesarios edificios, dinero, poder o prestigio para practicar el Arte de la Paz. El cielo está exactamente allí donde te hallas y ese es el lugar para entrenarse. Todas las cosas, materiales y espirituales, surgen de una misma fuente y están relacionadas como si formaran una familia. El pasado, el presente y el futuro están contenidos en la fuerza de la vida. El universo emergió y se desarrollo desde una fuente única, y nosotros evolucionamos a través del proceso óptimo de unificación y armonización.
El Arte de la Paz es la medicina para un mundo enfermo. En el mundo existen el mal y el desorden porque la gente ha olvidado que todas las cosas emanan de una sola fuente. Regresa a esa fuente y deja atrás todo pensamiento autocentrado, todo deseo mezquino y toda ira. Aquellos que poseídos por la nada poseen todo.

Si no te has unido a la verdadera vacuidad,
Nunca comprenderás
El Arte de la Paz

ElArte de la Paz funciona en todas partes en la tierra, desde la vastedad del espacio hasta la más pequeña planta o el más pequeño animal. La fuerza de la vida lo penetra todo y su fortaleza es limitada. El Arte de la Paz nos permite percibir y recurrir a esa enorme reserva de energía universal.

Ocho fuerzas sostienen la creación:
Movimiento y quietud,
Solidificación y fluidez,
Extensión y contracción,
Unificación y división.

La vida es crecimiento. Si detenemos el crecimiento, técnica y espiritualmente, somos tan útiles como cadáveres. Arte de la Paz es la celebración del enlace del cielo, la tierra y la humanidad. Es todo lo verdadero, lo bueno y bello. Una y otra vez será necesario que te retires entre montañas profundas y valles ocultos para restablecer tu lazo con la fuente de vida. Inspira y déjate elevar a los confines del universo; espira y deja al cosmos regresar dentro de ti. Luego aspira toda la fecundidad y vitalidad de la tierra. Por último, combina el aliento del cielo y el aliento de la tierra con el tuyo propio, transformándote en el Aliento mismo de la Vida.

Todos los principios del cielo y de la tierra están vivos dentro de ti. La vida misma es la verdad y esto nunca cambiará. Todo, en el cielo y en la tierra, respira. La respiración es el hilo que ata a la creación y la mantiene unida. Cuando la miríada de variaciones de la respiración universal pueden ser percibidas, nacen las técnicas individuales del Arte de la Paz.

Considera el flujo y reflujo de la marea. Cuando las olas vienen a golpear la orilla, se alzan y caen provocando un sonido. Tu respiración debería seguir el mismo patrón, absorbiendo el universo entero en tu vientre con cada inhalación. Debes saber que todos tenemos acceso a cuatro tesoros: La energía del sol y la luna, la respiración del cielo, la respiración de la tierra y el flujo y reflujo de la marea.

Aquellos que practican el Arte de la Paz deben de proteger los dominios de la Madre Naturaleza, divino reflejo de la creación, y mantenerla bella y fresca. La calidad del guerrero da origen a la belleza natural. Las técnicas sutiles de un guerrero surgen tan naturalmente como aparecen la primavera, el verano, el otoño y el invierno. La calidad del guerrero no es otra cosa que la vitalidad que sustenta toda vida.

Cuando la vida es victoriosa, hay nacimiento; cuando impedida, hay muerte. El guerrero está permanentemente dedicado a una lucha de vida o muerte por la Paz.

Contempla las obras de este mundo, escucha las palabras del sabio y toma todo lo que es bueno como propio. Con esto como base, abre tu propia puerta a la verdad. No desprecies la verdad que está justo ante ti. Observa cómo fluye el agua en el arroyo de un valle, suave y libremente entre las rocas. Aprende también de los libros sagrados y de la gente sabia. Cada cosa - incluyendo ríos y montañas, plantas y árboles - debería ser tu maestro.

Crea cada día nuevamente vistiéndote con cielo y tierra, bañándote con sabiduría y amor colocándote en el corazón de la Madre Naturaleza.

No dejes
De aprender de
La voz pura del
Arroyo de montaña
Que fluye eternamente
Salpicando las rocas.

La Paz se origina con el fluir de las cosas, su corazón es como el movimiento del viento y de las olas. El Camino es como las venas que hacen circular la sangre a través de nuestros cuerpos, siguiendo el curso natural de la fuerza de la vida. Si estás separado siquiera un poco de la esencia divina, estás lejos del Sendero.

Tu corazón está lleno de semillas fértiles esperando brotar. Del mismo modo que una flor de loto surge del lodo para florecer en todo su esplendor, la interacción de la respiración cósmica hace florecer el espíritu para que dé fruto en este mundo. Estudia las enseñanzas del pino, del bambú y del pimpollo de ciruelo. El pino está siempre verde, firmemente enraizado y es venerable. El bambú es fuerte, resistente a inquebrantable. El pimpollo de ciruelo es vigoroso, perfumado y elegante. Mantén siempre tu mente tan luminosa y clara como el vasto cielo, el gran océano y el pico más alto, vacía de todo pensamiento. Mantén siempre tu cuerpo lleno de luz y calor. Llénate a ti mismo con el poder de la sabiduría y la iluminación. Tan pronto como te ocupas del “bien” y el “mal” de tus semejantes, creas una abertura en tu corazón por la que entra la malicia. Examinar, competir y criticar a otros te debilita y te derrota.

El brillo penetrante de las espadas sostenidas por los seguidores del camino, golpea al malvado enemigo escondido en el interior profundo de sus propios cuerpos y almas.
El Arte de la Paz no es fácil. Es una lucha hasta el fin, la matanza de los malos deseos y de la falsedad interior. En algunas ocasiones, la Voz de la Paz resuena como un trueno, sacudiendo a los seres humanos y sacándolos de su letargo.

Clara como el cristal,
Aguda y brillante,
La espada sagrada
No admite sitio
Para alojar al mal.

Para practicar adecuadamente el Arte de la Paz, debes:
Calmar el espíritu y retornar a la fuente.
Eliminar toda malicia, egoísmo y deseo para limpiar el cuerpo y el espíritu.
Sentir eterna gratitud por los dones recibidos del universo, de tu familia, de la Madre Naturaleza y de tus semejantes.

El Arte de la Paz está basado en Cuatro Grandes Virtudes: Valor, Sabiduría, Amor y Amistad, simbolizadas por el Fuego, el Cielo, la Tierra y el Agua.
La esencia del Arte de la Paz es limpiar tu ser de malicia, armonizar con tu ambiente y despejar tu Sendero de todos los obstáculos y barreras.

La única cura par el materialismo es la limpieza de los seis sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente). Si los sentidos están obstruidos, la percepción se enturbia. Cuanto más turbia la percepción, más se contaminan los sentidos. Esto crea desorden en el mundo y ese es el mal más grande. Refina tu corazón, libera los seis sentidos y déjalos funcionar sin obstrucciones, y tu cuerpo y alma enteros brillarán.

Toda vida es una manifestación del espíritu, la manifestación de amor. Y el Arte de la Paz es la forma más pura de ese principio. Un guerrero es responsable de detener toda discusión y toda lucha. El amor universal funciona de formas diversas; a cada manifestación se le debe permitir libre expresión. El Arte de la Paz es verdadera democracia.

Todos y cada uno de los maestros, sin importar época o lugar, recibieron la llamada y alcanzaron la armonía con el cielo y la tierra. Hay muchos senderos que llevan a la cima del Monte Fuji, pero hay una sola cumbre: el amor. La lealtad y la devoción hacen al valiente. La valentía conduce al espíritu de sacrificio. El espíritu de sacrificio genera confianza en el poder del amor.

La economía es la base de la sociedad. Cuando la economía es estable la sociedad se desarrolla. La economía ideal une lo espiritual y lo material, y las mejores mercancías con las cuales comerciar son la sinceridad y el amor.

El Arte de la Paz no se apoya en armas ni en la fuerza bruta para triunfar; en lugar de eso nos afinamos con el universo, mantenemos la paz en nuestros ámbitos, nutrimos la vida y evitamos la muerte y la destrucción. El verdadero significado de la palabra samurai es aquel que sirve y adhiere al poder del amor.

Alberga y refina el espíritu del guerrero
Mientras prestas tu servicio en el mundo;
Ilumina el Sendero de acuerdo a la luz interior.

El Sendero de la Paz es extremadamente vasto; refleja el propósito de ambos mundos, el manifiesto y el oculto. El guerrero es el templo viviente de lo divino, el que está al servicio de ese propósito. Tu mente debería armonizar con el funcionamiento del universo; tu cuerpo, con el movimiento del universo; cuerpo y mente formando una unidad que se unifica con la actividad del universo. A pesar de que nuestro Sendero es completamente diferente de las artes guerreras del pasado no es necesario abandonar totalmente los modos antiguos. Absorbe las tradiciones venerables en el nuevo Arte revistiéndolas con prendas frescas y construye sobre estilos clásicos para crear mejores formas.

A seguir el sendero

2008-11-13T10:52:00.003-02:00

Estimados adeptos a las artes marciales...gracias a la tecnología de Google, ahora podemos formar una comunidad que interactúe más, que esté más informada y comunicada entre sí.
Lo único que tenemos que hacer es suscribirnos a este blog (ver menú de la derecha) y también registrarnos como "seguidores" del sendero.
Con esto recibirán información de lo último que se publique, podrán hacer comentarios apenas reciban la notificación de la nueva publicación, y no tendrán que estar recordando de entrar al blog cada tanto.

También incluí una encuesta para saber qué otros temas pueden ser de interés para todos y comenzar a publicar sobre eso.

Les agradezco el tiempo dedicado hasta ahora y sean bienvenidos para colaborar con lo que les parezca que puede mejorar este blog.

Abrazos.
Pablo

Conceptos de Física - El golpe de Karate

2008-10-01T15:24:00.003-03:00

Les dejo una perlita que comencé a analizar gracias a la ayuda de mi amigo el Sensei M. Fabián Rey (3er Dan Karate) quien siempre contribuyó al progreso de mis conocimientos.

1- Introducción
En los últimos años, el ancestral arte oriental del Karate do (palabra que traducida literalmente significa “el camino de la mano vacía”), se ha vuelto muy popular en el mundo occidental.
El Karateka demuestra el resultado de parte de su entrenamiento rompiendo tablas de madera, bloques de cemento y otros objetos. Hemos hablado mucho de la historia y la cultura de las artes marciales, pero en esta ocasión vamos a estudiar un poco de física, haremos un estudio de la mecánica de la colisión de una mano contra un objeto sólido.

2- Concepto de Fuerza, Momento y Energía de deformación.
En el caso de un choque, es bien sabido que un objeto grande moviéndose a alta velocidad, golpeará más fuerte que un objeto chico moviéndose más lento. En el intento de romper una tabla, el karateka buscará dar su golpe más fuerte, esto implica que intentará lograr que su mano alcance la mayor velocidad posible…ahora, ¿qué significa dar el golpe más fuerte?...En términos de física, podemos analizarlo de dos maneras, desde el concepto de Fuerza y Momento y desde el concepto de Energía de deformación.
Fuerza (F) es masa (m) multiplicado por aceleración (a): F=m.a.
Momento (p) es masa multiplicado por velocidad (v): p=m.v
La aceleración mide el cambio de la velocidad en el tiempo, o sea, aceleración es la derivada de la velocidad respecto al tiempo, por lo tanto, si reemplazamos a por dv/dt y aplicamos derivada en p/dv, veremos que F=dp/dt, luego decimos que F.dt=dp, es decir F.t=I (Impulso, o la variación del momento).
Decimos que el Impulso es una cantidad “conservada”, no se crea ni se destruye, sino que en el caso analizado, se transfiere de un objeto a otro (de la mano al objeto sólido que se golpea). Esto se deduce de la tercera ley de Newton, o principio de acción y reacción (Por cada fuerza que actúa sobre un cuerpo, éste realiza una fuerza igual pero de sentido opuesto sobre el cuerpo que la produjo). De esta manera, el segundo objeto (el golpeado) recibe exactamente el mismo Momento que el primer objeto pierde.

Asumiendo esto, I es constante, se transfiere de la mano al objeto golpeado, entonces F y t son inversamente proporcionales. O sea que podemos transmitir el mismo I aplicando una fuerza muy grande en un intervalo muy pequeño de tiempo o aplicando una fuerza pequeña durante un intervalo muy grande de tiempo.
La pregunta que sigue es…¿por qué entonces es necesaria la velocidad en el golpe? Porque si la mano se mueve rápido, en teoría, al chocar contra el objeto, y cumpliendo con el principio de acción y reacción, desacelerará rápido también, o sea que el intervalo de tiempo en el que transfiera su impulso al objeto será muy corto, por lo tanto, la Fuerza será muy grande.
Esta transferencia tan grande de Fuerza causa una aceleración relativa de la parte golpeada del objeto con respecto a las otras partes del objeto. Es decir, la pequeña superficie golpeada por los nudillos o por el canto de la mano tenderán a salir disparadas hacia el mismo sentido del golpe mientras que el resto de la tabla no recibe Impulso y además se encuentran sostenidas por algún tipo de soporte “fijo”. Así ocurre la rotura.

Analizamos esto desde el concepto de Energía de deformación.
Dado un objeto de masa m1 (el objeto a golpear), en reposo, y otro objeto de masa m2 (la mano del karateka) moviéndose a una velocidad v en el momento del impacto, si ignoramos la energía térmica desprendida en el movimiento, la cantidad de Energía de deformación sería la siguiente:

∆E=((1-e^2))/2.(m1.m2)/((m1+m2)).v^2

donde e es el coeficiente de restitución, que mide cuán elástico es el choque. Es una función de la dureza de los objetos, y que en conjunto con la velocidad, determinan el Impulso. Si chocan dos objetos perfectamente inelásticos, e=0, la transferencia de Fuerza entre uno y otro será inmediata (corto intervalo de tiempo). Si chocan objetos perfectamente blandos (e aprox 1), la energía transferida tenderá a 0, o mejor dicho, el intervalo de tiempo durante el que se transfiere la Fuerza será muy grande.
Una aplicación fácil para entender esto sería la siguiente, comparemos el tiempo de contacto y la transferencia de Fuerza entre un golpe aplicado a una almohada con el canto de la mano y un golpe aplicado a un ladrillo con los nudillos.
Como ∆E es proporcional al cuadrado de la velocidad, cuánto más rápido se mueva la mano, mayor energía transferirá al objeto a golpear. Nuevamente el final de este cuento es la rotura del objeto.

3- La superficie golpeada.
Cualquier persona que haya golpeado con la mano un objeto utilizando una técnica equivocada puede dar fe del dolor que eso provoca. La mano es un complejo sistema de huesos conectados por tejido, y mucho podría decirse de la importancia del correcto alineamiento de la mano para golpear. Desde el punto de vista de la física, lo importante en el momento del impacto es que todo lo dicho anteriormente en cuanto a Fuerza, Momento, Impulso y Energía, presupone una determinada unidad de área.
Disminuyendo la superficie de impacto, el karateka aplica toda esa energía en un punto pequeño, es decir, el objeto golpeado debe “resistir” o sufrir una enorme cantidad de energía en un punto muy chico.
Ejemplo práctico: Consideremos una persona capaz de aplicar un golpe equivalente a 190 joules (J) de energía. Una mano normal mide unos 15cm de largo por 10 de ancho, es decir 150 cm2, o sea, unos 1,3 J por cm2.
Si el karateka golpeara solamente con el canto de la mano (5cm por 3cm), aplicaría unos 13 J por cm2…10 veces más energía !!!! De ahí que el karateka busca siempre aplicar los golpes utilizando pequeñas superficies de su cuerpo como punto de contacto (nudillos, codos, etc).

4 -Foco
Muchas veces, cuando se le aconseja a un principiante cómo romper una tabla, se le indica que no busque romper la tabla, sino que busque romper el piso ola pared que están detrás de ella. Esto es para asegurarse que la mano no esté desacelerando en el momento del impacto, un error que muchos principiantes cometen por miedo a lastimarse o por inseguridad. Dijimos que es muy importante lograr la mayor velocidad posible en el momento del impacto, y existen varios documentos en video que muestran que la velocidad se alcanza cuando el brazo se encuentra un 75% extendido. Esto es lógico si pensamos que el otro 25% del recorrido se utilizará para detener la mano. No hace falta aclarar que el punto de impacto se encuentra en el momento en que se llega al 75% del recorrido.
Esto significa que para lograr una rotura exitosa, deberíamos hacer foco en un objetivo situado un 25% de la distancia total de nuestro brazo, por detrás del objeto a golpear. Ahí debe estar nuestra mente y nuestro ki al golpear.

5- Uso del peso corporal
Vemos que la masa m es un coeficiente importante en la fórmula de Momento, de Fuerza y de Energía. En todos los casos la proporcionalidad es directa.
Como la masa de un karateka va a ser la misma antes y después de un golpe, muchas veces, se desconsidera a la masa en estas ecuaciones y sin embargo, es muy importante cómo se usa esa masa en el momento del golpe, cuánta de esa masa se involucra en el momento de golpear. Es decir, nosotros no podemos controlar el 100% de nuestro peso ni manejarlo a voluntad para golpear, pero sí podemos controlar un determinado porcentaje de nuestro peso y aplicarlo en el punto de impacto.
Por esto mismo, es crucial no utilizar solamente el brazo o la pierna para golpear, todo el cuerpo debe alinearse y “empujar” en el golpe. Por eso muchas veces pasa que un boxeador queda inconsciente luego de un gancho ascendente (con movimiento de cintura y piernas) y sin embargo es menos común ser noqueado por un jab. A pesar de que ambos golpes son aplicados por el mismo brazo con la misma fuerza, pero en el primer caso, un gran porcentaje del peso fue aplicado en la técnica.

Fuente: JON CHANANIE. – Physics of Strikes
University of Virginia, Charlottesville, VA 22903
Adaptado, interpretado y modificado por Pablo Cirigliano.

Conceptos técnicos - NIKKYO -

2008-07-26T10:05:00.003-03:00

Continuamos con la segunda técnica básica de retención o segunda enseñanza, el Nikkyo.
Conceptualmente involucra dos cosas: 1) retener y 2) provocar dolor. Separé estos dos conceptos porque se pueden dar por separado, de forma independiente, es decir que puedo provocar dolor en la muñeca del uke aunque no lo esté reteniendo o aunque tenga la posibilidad de escapar del agarre y viceversa, puedo retenerlo en una posición en la que si se queda quieto, no hay dolor.

El Nikkyo consiste en la torsión de la muñeca con el fin de cumplir con los dos conceptos anteriores. A veces la torsión también se da en el codo, para ayudar a la correcta realización del nikkyo.

Mecánicamente es muy simple, significa "jugar" con las articulaciones de muñeca y codo en el sentido contrario para el que fueron diseñadas, se podrán imaginar que provoca un color muy intenso y de hacerlo con violencia provoca luxación o fractura.

Hay formas de escapar del nikkyo siempre que no esté bien controlado o firme. Uno puede favorecer esa rotación de muñeca y codo, acompañándolos en su movimiento hasta lograr desequilibrar al nage haciéndolo perder el control de la muñeca, y luego retirar el brazo o generar un amplio movimiento circular que nos puede llevar a aplicar el mismo nikkyo a quien hasta ahora era nage. Para esto hay que relajar muy bien el brazo y a veces aguantar un poco el dolor inicial de la muñeca. Si uke es muy sensible al dolor y reacciona rápidamente con un ukemi, va a ser difícil escapar de esta técnica, la cual una vez consolidada, es terriblemente efectiva.

A todos nos ha tocado estar varios días y hasta semanas con dolor de muñeca luego de varios entrenamientos intensivos con nikkyo. Obviamente esto es parte del temple que necesita un buen artista marcial. Ese dolor es el que hay que capitalizar, es el dolor que nos entrena y que nos prepara de a poco para afrontar nuestros problemas.
Si uno cede ràpidamente ante el dolor, el problema lo desborda. Si uno mantiene la mente y el cuerpo relajados, el dolor es menor y podremos aplicar la contratécnica que nos permitirá solucionar el problema.
Los invito a practicar un nikkyo a conciencia y probar estas dos formas, verán que la enseñanza que nos deja es muy reconfortante.
Cuando nos relajamos, nos unimos al nage y le aplicamos la contratécnica, nos queda una sensación de fortaleza muy particular. En pocas ocasiones de la vida diaria tendremos este tipo de vivencia, y sin embargo es real y comprobable.

Para quien ve esto de afuera sin conocer ni haber probado la técnica, a veces puede parecer un movimiento teatralizado, pero si tienen un conocido que practique Aikido, prueben de pedirle que les aplique un nikkyo de forma controlada y comprobarán lo que les digo. A mi gusto es una de las técnicas que más satisfacción me da cuando salen bien, porque la sensación de dolor es muy punzante y nos obliga casi instantáneamente a tirarnos en el tatami.

Dejo un video que muestra variantes del nikkyo.

Deformación profesional - IKKYO

2008-07-01T22:42:00.002-03:00

Mi vocación frustrada de médico y mi gusto por la física y la mecánica me llevan a buscar otras interpretaciones de algunas técnicas.

Hoy encontré varios documentos hechos por médicos (en su mayoría practicantes de Aikido) y pareciera ser que por algún ingeniero también (por lo visto más trastornado que yo), que agregan sabor al concepto del Ikkyo.
Algunas de las cosas que lei me abrieron la cabeza y hasta me hicieron pensar que aún no he dominado una técnica tan básica y tan complicada a la vez (parafraseando al Sensei Adolfo).

Transcribiré un resumen de varias cosas, armado en forma de una única idea.

La idea es ver al ikkyo, nikyo y sankyo no sólo como técnicas anatómicas sino como principios geométricos equivalentes a una recta, una curva, y un espiral.

Ikkyo

El Jefe de Instructores del club de Aikido de la Univ. de Texas (médico traumatólogo) observa que cualquiera de las variantes de ikkyo cumplen la misma función y sirven al mismo objetivo, mover el hombro del atacante hacia adelante lo suficiente para hacer perder el equilibrio a la cadera. Una vez que un sistema se mueve fuera de su soporte estructural, el colapso es inevitable.
Este concepto es primario, y comprende a todo tipo de ataque y todo tipo de técnica defensiva.

Veamos al concepto de la gravedad como una línea vertical a lo largo de la cual los objetos deben alinearse si es que pretendemos mantenerlos en pie. Aplicado Ikkyo, esta misma línea pasará a ser el "vector de caída", el cual carece de estructura de soporte y sobre el cual no actúa ninguna otra fuerza que la que genera un momento hacia adelante (una palanca hacia adelante).

Podemos extender este principio de la línea recta a otro ejemplo. Un atacante que tiene la intención de agredir a alguien, "traza" una línea recta entre él y su objetivo (independientemente de la forma en que alcance su objetivo). Si la víctima logra interpretar esa línea, o percibirla, puede actuar en consecuencia antes que se de el contacto físico entre ambos. Un Ikkyo aplicado con este nivel de percepción no tendrá ninguna otra consecuencia que el éxito.
De esta manera, esta línea recta de "atracción" entre agresor y víctima conforma el primer principio básico. Entendiendo esto nos permitirá armar la base para el resto de las técnicas.

Como cierre, la forma más simple del Ikkyo se entiende como un brazo extendido quitándole al hombro y al cuerpo su punto de apoyo, y luego bajándolo, sin torsionar ni doblar el brazo.

Por esto podemos clasificar al Ikkyo en Aikido como una técnica unidimensional.

Conceptos técnicos - IKKYO -

2008-06-30T17:47:00.007-03:00

Vamos a ir agregando de a poco varios conceptos y técnicas del Aikido o de otras artes marciales.
No sólo vamos a mostrar la técnica sino que intentaremos agregarle distintas interpretaciones a los ataques, a las defensas, y en los casos en que podamos, veremos la contratécnica, es decir, la forma de escapar de una llave o de una inmovilización.

Cabe aclarar, y como decían en Titanes en el Ring, que esto no debe practicarse en sus casas o sin la presencia de un instructor capacitado para tal fin, porque pueden sufrir lesiones importantes, y hasta malinterpretar la técnica al punto de considerarlas inservibles.

El conjunto de técnicas de inmovilización del Aikido son 5, su nombre comienza con los números del 1 al 5...ichi, ni, san, shi (o yon), go, y entonces son: Ikkyo, Nikyo, Sankyo, Yonkyo y Gokyo.

Hoy comenzamos con Ikkyo, la primer técnica básica de inmovilización. ¿En qué consiste? En respirar, entrar y marcar. Voy a citar una de las frases que decía O´Sensei con respecto al Ikkyo..."Iriminage, Shihonage, 10 años de práctica, Ikkyo, toda una vida".
"Al despertar cada mañana, la mente debe estar abierta, libre de lo sucedido el día anterior, de esa manera se debe encarar cada Ikkyo".
Al estudiar el Ikkyo se debe ser consciente, no sólo del centro propio y del adversario, sino también del centro creado con motivo de esta relación, el de-ai, o punto de encuentro. Se debe estar preparado para controlar el contacto físico. Desde el inicio del ataque comienza el movimiento propio, si el oponente ataca franco y decidido, seguirá adelante, esto es parte de la "comunicación". Si la comunicación finaliza, el movimiento se detiene, si uno cambia de posición luego de iniciado el ataque y el oponente no se adapta a ese cambio, esa omisión supone la derrota.

Se debe aspirar al compañero en el vacío que uno ha generado antes del contacto físico. Luego se desviará su fuerza con el propio centro.
El oponente debe ser conducido con precisión, la mirada, el ki, la mente, los brazos deben seguir su fuerza hasta unirse a ella. Se debe envolver la fuerza y hacerla romper como una ola del mar. Nunca debe rechazarse porque quedaríamos envueltos en ella.
En el momento del contacto debe evitarse el impacto contra la fuerza. Debe doblarse el codo del atacante y después apartarlo describiendo un movimiento de espiral con la mano que recibió el ataque. Se extiende ese movimiento, y con un impulso circular, se lleva su codo hacia el centro. Así queda controlado el cuerpo del atacante. En ese momento se inicia el trabajo del equilibrio, el momento de decidir si se pasa a ura u omote.

El control de la situación es la esencia del movimiento. Para controlar la situación, uno debe dominarla con la gravedad espiritual, es decir, debemos comunicarnos y comprender la fuerza del oponente. Hay que aprender a controlar tanto al oponente como a uno mismo.
De aquí que a veces es tan interesante practicar ikkyo con compañeros de Dojo que nos resultan conocidos y con quienes hay cierta afinidad, uno puede percibir ese entusiasmo en la práctica y esa energía positiva en colaboración permanente con nuestro aprendizaje.

Quienes hayan intentado practicar esto con algún amigo o familiar no relacionado con el Aikido o las artes marciales, se habrá encontrado seguramente con un insulto al haber hecho trastabillar al compañero o al haberle ocasionado un fuerte dolor en el hombro o en el codo. Esto es porque ninguno de los dos tienen la real intención de agredir ni de defenderse.
Pero si aplicáramos Ikkyo con total conciencia y en una situación real, estoy completamente seguro que el resultado sería asombroso.

Queda como tarea para el hogar la interpretación de este concepto a sus vidas, a sus actitudes y las de los demás...¿Cuántas veces tuve que hacer Ikkyo en mi trabajo, en mi casa? ¿Cuántas veces me anticipé al problema o al ataque y logré resolver la situación sin ser dañado y sin dañar a nadie? ¿Cuánto más tengo que practicar de la vida para aplicar Ikkyo?...Podemos seguir buscando aplicaciones cotidianas de Ikkyo, sus variantes y sus contratécnicas, pero por el momento los dejo para que reflexionen.

El regreso del Samurai

2008-06-08T19:05:00.003-03:00

Bueno, quiero pedir sinceras disculpas por haberme tomado estas vacaciones tan largas en mi blog. Han pasado muchas cosas que no vienen al caso y que han derivado la mayor parte de mi energía para ser atendidas y resueltas.
Hoy estoy recuperando la calma de a poco, y vuelvo a dedicar ese tiempo cotidiano a la lectura y la escritura.

Agradezco a todos los que estuvieron permanentemente atentos e insistentes con mi regreso.
Agradezco a los que me hicieron el aguante en todo, cada uno sabe de quien hablo.

Sin desviar la atención del tema principal de esta página, hace tiempo que vengo pensando con qué tema volver, y la verdad que la lista es enorme. Entonces decidí arrancar haciendo algo que muchas veces fue planteado en el blog pero nunca en forma directa, un homenaje sencillo y humilde al Maestro.

No quiero que se malinterprete este pequeño homenaje, en cada aspecto de nuestras vidas tendremos a nuestros Maestros y amigos, de hecho yo los tengo en mi vida privada, familiar, en mi vida profesional, y en mi vida marcial, pero para respetar el concepto del blog, sólo hablaré del aspecto marcial y Ustedes harán el paralelismo y buscarán su propio Maestro para rendirle homenaje, en el aspecto que deseen.

Lo que quiero transmitir es que si bien yo soy un fanático absoluto de las artes marciales desde que tenía 12 ó 13 años, no fue hasta que conocí a mis Maestros que empecé a entender, a estudiar y a practicar la verdadera filosofía de las artes marciales. Hasta el momento era simplemente una práctica más, un método de combate, y hasta un deporte, a partir de este cambio que estoy mencionando, las artes marciales, y en particular el Aikido, pasaron a ser parte fundamental en mi vida.

Todos tenemos algo en nuestras vidas que la transforma en interesante, en divertida. En mi caso, la filosofía que incorporé gracias a las artes marciales lograron que mi vida tuviera muchos más matices interesantes y divertidos que los que tenía hasta ese momento. Es más, lograron que me aferre mucho más a los códigos o valores básicos, que abandonara mucho más la superficialidad y que buscara lo más profundo de las cosas, el verdadero sentido. A veces esto juega muy en contra porque uno se va dando cuenta de cosas que no nos permiten avanzar y las tiene que ir dejando de lado.
A veces, por el contrario, esta búsqueda profunda permite redescubrir y mejorar ciertas relaciones que tenía desatendidas.

No quiero entrar en demasiados detalles, la idea es que meditemos un poco acerca de nuestras tareas principales, aquellas que nos hicieron llegar hasta donde estamos hoy, y reconozcamos a aquellas personas que nos brindaron las herramientas, el conocimiento, la ayuda, o simplemente el aguante, el acompañamiento, el famoso “dale para adelante que yo te apoyo”… todo eso que en definitiva nos permitió lograr nuestros objetivos.
A esas personas tenemos que estarle eternamente agradecidos y rendirles homenaje.
Yo vuelvo a insistir, planteo mis ejemplos exclusivamente desde el punto de vista de las artes marciales. Los Maestros que tuve en mi vida privada y profesional los tengo plenamente identificados y no pasa un sólo día en que no les exprese mi agradecimiento, sea con palabras, con actos, o con un simple beso que espero sepan interpretar. Pero no voy a hablar de ellos acá.

En mi caso, en cuanto a mi aspecto marcial, considero como mi principal Maestro a Adolfo, hoy en día más que Maestro un amigo. El entusiasmo y conocimiento que me infundió hicieron que me dedicara con la mayor dedicación a profundizar todos los conceptos de esta filosofía de vida tan interesante. A él le estoy totalmente agradecido, me brindó muchos conceptos y me encendió muchas luces en el camino que me permitieron ser mucho mejor persona.
A él le debo en gran parte este fanatismo y esta locura, ambos bienvenidos. Abajo publico algunas fotos del Maestrini cuando era joven (je je, perdón, más joven). También pueden conocer más de él en los links que tengo en “sitios amigos” como “sitio del Sensei” y “Nuestro Dojo”.
Vaya con esto mi más sincero y humilde homenaje a Adolfini y espero que Ustedes puedan encontrar sus propios Maestros, y rendirles el homenaje que se merecen. Si fuera posible sería aún mejor hacérselo saber.

Iaido

2008-01-22T04:56:00.000-02:00

El arte de la Paz

2008-01-17T15:27:00.000-02:00

La organización

2008-01-16T13:40:00.000-02:00

Había pasado una semana desde que padre e hijo se abrazaran para sellar el primer paso en la madurez Samurai de Kan. La puesta en marcha de la creación de su guardia personal de Siete Samurais.
Estos siete días Kan se había pasado preguntando a todos sus amigos si querían convertirse en Samurais, pero solo uno, su más íntimo amigo Goku se había unido a él.
El pesar de Kan era profundo, el sabía que no había nada más maravilloso en este mundo que ser un Samurai, la exquisita habilidad, la pureza de espíritu y el desahogo económico que vivían era lo que todo el mundo buscaba alcanzar. Pero parecía que el joven aprendiz de Samurai no era capaz de convencer a nadie de que el suyo era el mejor camino para alcanzar esas metas.
Así que apesadumbrado decidió preguntar a su padre. En ese momento su padre tenía un enorme ejército de Samurais, todos perfectamente entrenados.
Un ejército capaz de trabajar en equipo como si de una sola persona se tratara.
Kan fue a ver a su padre Kazo y se encontró con que estaba hablando a todo su ejército.
Estos estaban en formación, por columnas de Siete. El número perfecto.

Eran cientos de samurais todos en perfecta formación. Sus limpias armaduras relucían frente al claro sol. En el mango de sus espadas katanas, envainadas en su cintura, lucían sus cargos y méritos. Adornos de oro, plata y diamantes lucían por doquier. Sus miradas seguras reflejaban una formación perfecta y años de experiencia acumulada.
La voz de su padre recorría las filas llenándolas de orgullo mientras cientos de miradas de respeto y admiración se dirigían al unísono hacia su general.
La voz cálida, grave y penetrante de su padre cesó y al unísono surgió un grito de victoria de la garganta de los Samurais.
Kazo se retiró mientras Aki, el primero de su guardia personal de Siete Samurais tomaba el mando de la reunión y dejaba que el viejo Samurai descansara.
En menos de un momento, Kan sintió la mano de su padre en su hombro, señal de que tenía que estar más alerta y ser más rápido. El día que él fuera capaz de poner su mano primero en el hombro de su padre, ese día sería todo un Samurai. Mientras tanto sólo era un aprendiz.

- Padre, he fallado! - pronunció por fin el joven Samurai - no he podido crear mi guardia personal de Siete Samurais, no puedo alcanzar la fuerza del equipo. Sólo mi amigo Goku se ha unido a mí y se que sólo ha sido por amistad.
- Hijo, no has fallado - la mirada de Kazo comunicaba comprensión, el había pasado por lo mismo hace mucho tiempo - solo has empezado, y todavía te falta mucho por aprender.
- Si padre, pero yo he hablado con todos mis amigos, les he contado las maravillas que haces tu y tus Samurais, el espíritu de trabajo en equipo, el honor... todo! y sabes lo que he conseguido? - el rostro de Kan se enrojeció de vergüenza e ira - Me miran con cara extraña, me dicen que eso no es posible, ¡Que son cuentos e ilusiones de un crío! Pero yo sé que es verdad, lo he visto con mis propios ojos y hay cosas que ya se hacer. ¿Cómo puedo convencerles padre? ¿Cómo puedo hacer que se unan a mí?
Kan guardó silencio, su padre le miró y vio en sus ojos una mirada de fe absoluta.
Naturalmente Kazo, como padre suyo, podría hacer el trabajo por el, reclutar y adiestrar a esos Siete Samurais, pero entonces su hijo no aprendería. No, debía ser él mismo quien lo hiciera, y el viejo Samurai debía enseñarle el camino a su hijo igual que con cada uno de los cientos de soldados Samurais que había formado durante todos estos años.

- Hijo, con cuantas personas has hablado?
- Con muchas padre. Quince, quizás veinte.
- Y de veinte personas has conseguido que una, Kazo, diera el primer paso para convertirse en Samurai?
- Si padre... pero me faltan seis.
- Pues has tenido éxito mi querido Kan, aun sin saber trabajar correctamente.
Acuérdate de la historia de los pescadores de ostras, Stauros para conseguir sus siete ostras con perla necesito pescar cien ostras. Así, para conseguir a tus Siete Samurais tendrás que hablar con más de cien personas.
- Son muchas padre... sin embargo lo haré, hoy mismo lo haré!
- No debes precipitarte hijo. Si hablases todos los días con tanta gente descuidarías tus obligaciones. Lo primero que debes hacer es organizarte. Fija un horario. Reparte tu tiempo a lo largo del día. Dedica unas horas a hablar a la gente sobre las ventajas de ser Samurai, otras a practicar tus habilidades, otras a adquirir habilidades nuevas, otras a enseñar lo que sabes a tu equipo y por último acuérdate de descansar para recuperar fuerzas. A última hora del día haz un balance del día. Analiza lo que has hecho y medita sobre cómo podías haberlo hecho mejor. Y lo más importante, el último día de la semana analiza todo lo que has hecho y busca los defectos o fallos que puedas encontrar en tus actos, tu forma de actuar y de pensar. Anótalos y haz un plan de acción para remediarlos la semana siguiente. El Samurai ha de intentar ser cada vez mejor!

- Si me fijo un horario - dijo pensativo el hijo - podré actuar más eficientemente y me costará menos ponerme a hacer las cosas, porque la propia fuerza de la costumbre me empujará a hacer esa tarea. ¿No es así padre?
- Exacto hijo - El viejo Samurai estaba muy orgulloso de su hijo, con sólo doce años ya era toda una promesa. Aprendía muy rápidamente y ponía todo de su parte para que así fuera.
Sin duda algún día superaría en méritos a su padre. Ese sería el mejor regalo que Kan pudiera hacerle a su anciano padre.
- A partir de ahora me organizaré. Y me pondré pequeños objetivos que cumplir. Así cuando los alcance sabré que he actuado correctamente.
- Sabes como se caminan mil leguas hijo mío?
- No, eso es mucha distancia ¿Cómo?
- Pues paso a paso, mil leguas no son más que muchos pequeños pasos que unidos hacen una distancia descomunal. La única forma de recorrerla es un paso detrás de otro. Si lo hacemos así, dividiendo la distancia a recorrer en noventa días y cada día en ocho horas de camino, y cada hora en sesenta minutos... descubriremos que sólo habremos de dar cinco pasos en un minuto durante tres meses para llegar a recorrer mil leguas. ¿Te parece mucho dar cinco pasos en un minuto?

- No padre! - dijo riéndose el aprendiz de Samurai - ¡Es muy fácil dar cinco pasos en un minuto! ¡¡¡Mira como los doy!!! - Y levantándose dio cinco pasos, se dio la vuelta y dio otros cinco pasos hacia su padre - Ves diez pasos en un minuto y todavía tengo tiempo para descansar!!!
- Pues de esta misma forma habrás de trabajar querido hijo, poco a poco, organizadamente y sin pausa. Hazlo así y en menos tiempo de lo que crees tendrás tu propio equipo de Siete Samurais!

El trabajo en equipo

2008-01-14T13:34:00.000-02:00

Kan escrutó entre los árboles. Su padre Kazo estaba a menos de dos pasos.
Un solo salto y estaría encima de él. Aunque Kan no era más que un chiquillo, la sorpresa sería una gran ventaja.
Era la hora de la siesta y su padre, el viejo Samurai, dormía plácidamente confiado. Su abdomen subía y bajaba lentamente. Esta vez ganaría el joven aprendiz de Samurai.
En ese momento una mano se poso en el hombro de Kan. Era la señal de que había perdido la partida. Pero... ¡No podía ser! ¡Su padre dormía! ¿Que era lo que pasaba?
El inexperto Samurai miró a su espalda y vio a Aki, uno de los Siete Samurais de su padre.
- Eso no vale - replico Kan con su orgullo herido - es contra mi padre contra quien juego, tu no tienes nada que ver. - había estado tan cerca de ganar... y sin embargo su padre había vuelto a ganarle. ¡Y esta vez estando dormido!
Un estallido de cólera se apoderó de su joven cuerpo de doce años y corrió adentrándose en el bosque mientras su espada katana replicaba contra su armadura.
- Ha! estás aquí hijo mío - susurró Kazo al oído de su hijo - Mi fiel Aki me ha contado lo ocurrido.
Kan sentía la suave y cálida mano de su padre en el hombro mientras la grave y penetrante voz de su padre calaba en sus pensamientos.

- Si padre, siento haber huido, pero perdí! y eso me indignó!
- Querido Kan, otras veces has perdido y nunca antes te habías alterado de esta manera.
¿Porqué este enfado tan impropio de ti? - Las palabras de Kazo eran tranquilizadoras mientras se sentaba en una frágil rama al lado de su hijo.
- La cuestión Padre es que estabas dormido, y aun así me ganaste. Al principio no quise reconocerlo. Pero la verdad es que da lo mismo que fuera tu mano o la de Aki la que me tocara. A efectos perdí igual. Y eso me corroe. - Los ojos de la joven promesa Samurai irradiaban un pesar que caló en el corazón de su padre.
- Hijo mío. ¿Y que has aprendido de este percance?
Los ojos de Kan se clavaron interrogantes en su padre. ¿Aprender? Había algo que aprender... si había algo, pero todavía le resultaba muy lejano, podía sentirlo pero no sabía exactamente lo que era.
- Ah! Mi querido Kan, te queda tanto por aprender... y prometes tanto - Los ojos del viejo Samurai reflejaban un orgullo imposible de esconder, había visto que el pequeño Samurai empezaba a ver la luz y decidió ayudarlo - Te contaré una historia que te sacará de dudas:

"Existieron una vez, en unas tierras muy lejanas al Oeste, más allá de las fronteras de Nuestro Imperio, dos pescadores de Ostras llamados Stauros y Giorgos. Stauros tenía mucho éxito, pero Giorgos no podía casi mantener a su familia.
Un día Stauros se ofreció a bucear con Giorgos para ayudarle.
Fueron los dos juntos a la playa y Giorgos buceó hasta el fondo de un mar de aguas cristalinas y suaves. En el fondo encontró una gran ostra grande y fuerte, con unos brillos llamativos y pensó "esta ostra me hará rico!", así que cogió con su cuchillo esa única ostra y se la llevo a la superficie con mucha calma y cuidado. Apenas pudo llegar a la playa y sentarse sobre su blanca y fina arena cuando sacó su cuchillo y empezó a abrir la ostra para recoger su perla.
Stauros, extrañado de que su amigo saliera tan pronto del agua salió también del agua y mirándolo extrañado le preguntó "¿Porqué has salido tan pronto?" y al ver la ostra en las manos de Giorgos le dijo "¡Has desperdiciado toda esa energía para coger solo una ostra!"
"Sé lo que hago" le contestó Giorgos "tengo un presentimiento con esta ostra. Tiene algo especial"
Stauros observó en silencio mientras Giorgos abría la ostra ¡Dios mío!, no había perla en la ostra! Giorgos cerró la ostra con cuidado y comenzó a acunarla entre sus cálidas manos...
"¿Que haces ahora?" preguntó Stauros.
"Creo en la ostra" respondió obstinadamente Giorgos "Si la cuido y la mantengo caliente, quizás acabe haciendo una perla para mí, por gratitud"
Negando con la cabeza ante la obstinadez de Giorgos, Stauros se marchó a sumergirse en las cálidas aguas del mar. Se estaba haciendo tarde y necesitaba trabajar. Así mientras Giorgos cuidaba su ostra especial meciéndola entre sus brazos, Stauros buceó solo y metió 100 ostras en su cubo, después subió a la playa y fue abriéndolas una a una. Cada ostra que no tenía perla la devolvía al agua.
A la caída del Sol Giorgos continuaba meciendo su ostra vacía.
"¿Ha habido suerte?" pregunto Giorgos
"Si" contesto flamante Stauros "He tenido que devolver al mar a noventa y tres ostras.
Sin embargo siete tenían una perla dentro. Esta noche llevaré a mi mujer a la taberna para celebrarlo!"
"Stauros. ¡Siempre tienes suerte!" Suspiró resignado Giorgos acunando entre sus brazos su ostra vacía."

Cuando cesó la suave voz del viejo Samurai, en la imaginación de Kan todavía vivían los dos pescadores de ostras. Kazo guardó silencio esperando que la sabiduría impresa en la vieja historia de los pescadores de ostras se asentara en el cerebro de su joven hijo.
- Padre, creo que entiendo la historia - dijo por fin Kan - pero no acabo de ver qué relación tiene con que me ganaras.
- Expresa tus pensamientos en voz alta hijo, así podré ayudarte.
- El error de Giorgos era confiar su fortuna a una sola ostra, en vez de buscar entre muchas como hacía su compañero. Stauros recogía muchas ostras, y solo se quedaba con las que tenían perlas. Del resto se deshacía. Por eso era mas afortunado que Giorgos ¿No es así padre?
- No hijo - corrigió el viejo Samurai - Stauros no era más afortunado que Giorgos, solo conocía su oficio mejor. Igual que yo conozco mejor el nuestro que tú. La sabiduría de Stauros estaba en recoger muchas ostras y en acoger sólo a aquellas que tenían una ostra dentro. También era sabio al devolverlas al mar, pues esas mismas ostras más adelante, quizás al año siguiente tuvieran dentro una ostra que recoger. ¿La entiendes ahora?
- Si, pero sigo sin ver la relación con nuestro juego padre.
- Querido Kan, se te ha pasado un detalle. ¿Cuántas ostras con perla encontraba Stauros?
- Siete... - de repente un rayo de comprensión surcó los ojos del joven aprendiz - ¡Claro! Ahora lo entiendo! Siete ostras y siete Samurais. Cada ostra es un Samurai, un guerrero con características únicas de los cuales cual hay unos pocos entre cientos.
- Lo que me quieres decir es que la fortuna de Stauros estaba en tener a siete perlas... a Siete samurais ¡No me estabas hablando de perlas! - Kan lanzó una mirada acusadora a su anciano padre que le había tendido una sutíl trampa - Giorgos no poseía fortuna por que perdía el tiempo con ostras vacías mientras que Stauros supo encontrar a sus Siete Samurais, a sus siete ostras con perla entre un mar lleno de ostras sin valor. Se quedó sólo con las siete ostras que realmente eran especiales y tenían perla, las cuales representan su gran fortuna por poseer un equipo perfecto. Y al resto de ostras sin valor las devolvió al cálido mar por que no estaban lo suficientemente desarrolladas para tener perlas todavía y debían madurar.
- Correcto hijo - aprobó el padre orgulloso

- Sin embargo - Cortó el aprendiz entusiasmado - lo más importante de la historia es que la fortuna no viene por la fé, se alcanza solo por medio del trabajo duro y la persistencia.
- Exacto! Kan, hoy te has ganado postre extra!
- Pero padre, no acabo de ver la relación... estoy de acuerdo de que no existe mayor fortuna que contar con tu equipo de Siete Samurais... pero qué tiene que ver eso con nuestro juego.
- Lo que quiero decirte hijo, es que la mayor fuerza, hasta para un Samurai no está en su propia habilidad ni en su fuerza, ni en el afilado filo de su espada. Su verdadera fuerza está en su equipo. Hoy ha sido la prueba. - Los ojos de Aki reflejaban un infinito amor hacia su hijo - Hoy has sido tu quien inofensivamente me ha atacado mientras dormía, pero otro día puede otra persona con mucho peores intenciones que tocarme en el hombro. Aunque ese día llegue, yo podré seguir durmiendo tranquilo, por que sé que tengo a Siete Samurais que me ayudan día y noche, aún cuando yo descanso.
Kan por fin comprendió, le había costado un disgusto, un enfado y una historia pero al fin comprendió. La verdadera fuerza de un Samurai está en el trabajo en equipo. Un Samurai sólo no es difícil de abatir. Pero Siete Samurais ¡PUEDEN MOVER EL MUNDO! De repente una idea surcó por su cabeza.
- Padre! - dijo entusiasmado - ¿Puedo yo empezar a formar mi propia guardia de Siete Samurais?
- Claro hijo, para eso te he contado esta historia.
- Sin embargo, todavía no soy un Samurai de verdad, sólo soy un aprendiz... - dijo mientras miraba una hoja caída en el suelo - ¿Cómo voy a formarlos si aún no estoy preparado yo mismo?
- Es cierto que todavía no eres un Samurai en toda regla. Lo que sí eres es un aprendiz y como tal conoces secretos que puedes enseñar - Explicó paciente el padre - Cuando yo empecé a enseñar a Aki, sólo era un aprendiz como tú. Yo le enseñaba día a día lo que sabía e iba aprendiendo. Nos adentramos juntos en el camino de la vida por el sendero del Samurai. Después más Samurais se fueron uniendo a nosotros y juntos les enseñamos.
Poco a poco pasamos de ser dos a ser un ejército invencible de Samurais. Tu debes hacer lo mismo. Es tu tarea como Samurai ¿Lo harás?
- Padre, yo quiero ser un Samurai como tú. ¡Claro que lo haré!
Y un abrazo selló su pacto.

Sé como el agua, amigo...

2008-01-07T20:51:00.000-02:00

¿Quién era Bruce Lee?

“Vacía tu mente, se amorfo, moldeable, como el agua. Si pones agua en una taza, se convierte en la taza, si pones agua en una botella se convierte en la botella, si la pones en una tetera se convierte en la tetera. El agua puede fluir o puede aplastar. Se como el agua amigo mío, el agua que corre nunca se estanca, así es que hay que seguir fluyendo”.

Mucho se ha hablado de la vida de Bruce Lee, un verdadero mito de las artes marciales. Analicemos las principales ideas volcadas en aquella entrevista, pues siguen tan vivas y llenas de sentido como lo estuvieron en su tiempo.

El autoconocimiento

Bruce Lee afirmaba que, cuando enseñaba artes marciales, en realidad enseñaba autoconocimiento, y la gente no acudía a él para aprender a vapulear al prójimo, sino para saber expresarse a través de su cuerpo, conociéndolo hasta el último rincón.

“Hay quien controla demasiado sus movimientos, pero con el exceso de control sólo se consigue estar demasiado preocupado por la ejecución.”

La idea era que cuando se descarga la mente de la responsabilidad de tener que controlar todo lo que hace el cuerpo, los movimientos fluyen libremente, con naturalidad, y esa experiencia permite al practicante conocerse a sí mismo.

Él se preguntaba: ¿cómo puedes expresarte sinceramente en cada momento? En realidad, para él, las artes marciales consisten en saber expresarse con sinceridad, algo muy difícil de conseguir. El artista marcial que logra esta sinceridad, no permanece en tensión, esta relajado, como ausente, pero atento a lo que pueda ocurrir, de esa manera:

“… yo no doy el golpe… el golpe se da solo”.

Bruce Lee criticaba los dogmatismos de las diferentes escuelas, pues este creerse en poder de la verdad, sobre las artes marciales, las enfrentaba. Quien seguía una u otra escuela se convertía en un producto de esa escuela, mientras que lo idóneo es no tener un estilo, expresión siempre de un esquema cristalizado y estático, de esa manera, rechazando ser producto de un estilo, se entraba en un proceso de crecimiento continuo.

La dualidad y su armonía

La idea de la dualidad en el ser humano también estaba presente en su filosofía de las artes marciales. Él afirmaba que, por un lado, está el instinto natural, que es irracional; y por otro, la necesidad de ser consciente y por lo tanto de controlar. En ese sentido, Bruce Lee sostenía que hay que combinar ambas tendencias en armonía, logrando un difícil equilibrio. Si te inclinas hacia el extremo de lo instintivo eres poco científico, la experiencia se escapa de las manos. Y si te inclinas al extremo de no confiar en ti mismo y querer controlarlo todo, entonces te conviertes en un autómata, en una máquina que ejecuta movimientos pesados y previsibles. Para él eso era perder, en gran medida, la condición de humano. Había que combinar bien ambas tendencias.

“… no se trata de ser puramente natural, o puramente innatural, el ideal es la innaturalidad natural, o la naturalidad innatural.”

Enfrentar los retos

Para Bruce Lee la vida era un proceso de autoanálisis lleno de retos y de crecimiento paso a paso, día tras día. Los desafíos tenían un significado, lo importante no es su dificultad sino nuestra reacción ante ellos, cómo nos dominan o son dominados por nosotros.

Si uno se siente seguro, a gusto consigo mismo, sin dudas, podrá enfrentar sin miedo los retos. Por eso hay que ser uno mismo, saber expresarse y tener fe en lo que somos, en nuestras posibilidades.

El mayor error que podía cometerse era buscar un personaje que tenga esas características e intentar imitarle.

“… la gente copia los comportamientos, y no empieza por la raíz de su propio ser, no se preguntan ¿cómo puedo ser yo mismo?”

La vida era para Bruce Lee como un juego, una ilusión. No hay que dejarse cegar por ella, no hay que copiar moldes anteriores por muy buenos que sean, ni aprender de memoria enseñanzas dogmáticas que nos alejan de la frescura y espontaneidad propia del ser humano.

El hijo del Samurai

2007-12-23T10:01:00.000-03:00

Hoy era un día feliz para Kan, hoy cumplía 12 años y su padre había prometido concederle el mayor de los tesoros. Una espada de Samurai. Naturalmente no sería una espada de doble diamante como la de su padre, sería una sencilla espada katana. Lo demás habría de ganárselo por sí mismo.

Era un inmenso honor el que le hacía su padre. A partir de ahora dejaba de ser un niño para convertiste en todo un aprendiz de Samurai. Un brillante futuro se presentaba por delante si estaba dispuesto a aprender y a trabajar. Y Kan lo estaba desde lo mas profundo de su corazón.

Su padre Kazo estaba frente a el, solemne e imponente como era natural en su persona. El anciano Samurai aparentaba mucha menos edad de la que realmente tenía, solo su larga cabellera blanca y unos ojos llenos de sabiduría revelaban su verdadera edad. Su armadura de General Samurai reflejaba los dorados rayos del sol como si fuera de oro mientras que los dobles diamantes engastados en la empuñadura de su propia espada katana, formaban un doble arco iris enlazado en su base.

Kazo se había forjado en mil batallas y había formado a cientos de Samuráis. Y por fin hoy, iba a instruir a su propio hijo. Un acontecimiento que llevaba esperando desde hacía doce años.

En sus manos sostenía la futura katana de su hijo, un arma poderosa que debía usarse con sabiduría. Kan debía entender que lo más importante de un Samurai no era su arma, sino su sabiduría y su honor.

La cara de Kan resplandeciente de honor y gozo al recibir su espada, llenó el corazón de su padre de un orgullo como nunca antes había sentido. Ahora ya era oficial, el joven aprendiz había superado todas las sutiles trampas que le había tendido el destino, y por sus propios méritos se había convertido en uno más del clan.

Esa misma noche, después de las celebraciones y las risas, padre e hijo se sentaron juntos alrededor de la hoguera.

La noche era cálida y en el cielo lucían las estrellas como luciérnagas en un estanque, la Luna llena brillaba con fuerza, como si quisiera arropar al joven Samurai con sus rayos de luz.

- Hijo mío - La voz de Kazo era grave, relajante y penetrante como las caricias de una madre - Hoy has dado un paso muy importante en tu vida. Has dejado de ser una persona normal, has dejado el bosque para introducirte en el camino de la vida por el sendero del Samurai.

Has superado la trampa invisible que tienden, a toda persona que quiere adentrarse en el camino, los fantasmas del miedo y del fracaso.

Nunca luches contra los fantasmas del miedo, ellos harán que todos los problemas parezcan agolparse para vencerte y doblegarte, cuando estos fantasmas te ataquen, no te defiendas, sigue adelante enfrentándote a los problemas uno a uno. Ese es el único secreto del éxito hijo mío.

- Si padre, estas semanas las dudas recorrían mi mente - Kan miraba a la Luna en busca de fuerzas para expresar lo que había sentido - no sabía si sería capaz de llegar al final, tenía miedo de entrar en la senda del Samurai por miedo al fracaso, por miedo a decepcionarte, por miedo a que se rieran de mí los demás mientras no domine todas las técnicas como lo hace un Samurai de verdad. Era un dolor intenso - dijo mientras su mano se posaba en su estomago - como si me clavaran afiladas agujas en el estómago. Pero me di cuenta que si no empezaba, habría fracasado aun antes de intentarlo. - Sus ojos se clavaron en los de su padre - No sé si llegaré algún día a ser un Samurai tan bueno y poderoso como tú, padre, pero ten por seguro que lo intentaré hasta con el último vestigio de mi alma, nunca me rendiré al camino. Siempre seguiré adelante.

Kazo no podría estar más orgulloso. Su hijo poseía una fuerza que le conduciría allí donde él quisiera. Porque nadie mejor que el viejo Samurai sabía que el mayor secreto para conseguir en la vida lo que se desea es el no rendirse jamás. Si Kan, a su tierna edad ya conocía ese secreto, sin duda llegaría muy lejos, mucho mas lejos que su padre el General de Generales.

- Hijo, ahora eres parte de los Samurais y por lo tanto has de regirte como tal - El viejo Samurai cogió un grueso leño y se lo paso a su hijo. - Parte este leño hijo mío, sé que puedes hacerlo.

- Pero padre, este leño es muy grueso, - dijo el joven abatido - y yo solo tengo doce años, aun no soy un hombre maduro. No tengo la fuerza suficiente.

- Claro que tienes la fuerza hijo, pero tu fuerza no esta en tus músculos - sentenció a la vez que rodeaba con su grande y cálida mano el estrecho brazo de su hijo - sino en tu cabeza, es en tu inteligencia y en tu fuerza de voluntad donde posees la energía suficiente para realizar todo aquello que desees.

Si piensas que no eres capaz de hacerlo… seguramente nunca serás capaz. Sin embargo, si estas convencido de que es posible, y desde el fondo de tu corazón brilla la verde llama de la esperanza y la fe en ti mismo. Podrás hacer lo que desees, solo habrás de buscar el medio.

- Pero padre… - Kan quería creer a su padre, era un Samurai y los Samurais nunca mienten. Entonces debía existir una forma… pero cuál - Ya sé! Ahora yo también soy un Samurai, puedo hacer lo imposible!

Y desenfundando por primera vez su espada katana lanzó con todas sus fuerzas un terrible golpe contra el tronco… consiguiendo que la katana se incrustara fuertemente dentro del tronco. Kan intentó sacarla de un tirón, pero sus esfuerzos eran inútiles. Estaba demasiado fuertemente enganchada. Se estaba poniendo muy nervioso, y si no fuera porque la cálida mano de su padre le calmó, como tantas veces había hecho de pequeño, se habría echado a llorar.

- Tu intento ha sido digno de elogio Kan, pero has de aprender antes de hacer. - El viejo Samurai tomó entre sus manos la espada de su hijo y con un giro rápido de muñeca extrajo la espada del tronco. - Has de fijarte pequeños objetivos, fáciles de cumplir con tus capacidades, para conseguir lo que deseas. - Dicho esto devolvió la espada a su hijo. - Primero intenta crear una zanja en el tronco, no de un golpe directo, si no de dos curvos que te ayuden a debilitar la rama.

Kan lanzó un tajo curvo y cortante que hizo saltar unas astillas del tronco, a continuación lanzó otro en dirección opuesta que hizo que casi la mitad del tronco se dispersara por el suelo. Animado repitió la operación y unos instantes después el grueso tronco reposaba en el suelo, partido en dos pedazos y un montón de astillas.

- Tienes razón padre! El tronco entero era demasiado para mí, pero poco a poco he logrado debilitarlo y al final lo he vencido. Si hubiera pensado que no podía, nunca lo hubiera intentado. Pero decidí que era capaz, que debía de existir una manera de cortarlo, y la encontré!

- Siempre existe una manera - La voz del anciano Samurai penetró en los oídos de su hijo grabando estas palabras a fuego - siempre existe una manera de lograr lo que deseamos.

- ¿Y para ello debemos hacer lo que sea padre? - Preguntó inocentemente Kan.

Kazo se alarmó, no quería que su hijo le interpretara mal, siempre había que regirse por el honor y la generosidad, pero una vez que vio la inocente mirada de su hijo, la calma se apoderó otra vez de su corazón.

- Hijo, Puedes conseguir todo lo que desees en la vida solo conque ayudes a otras personas a conseguir lo que desean.

- No entiendo padre.

- Tu sabes que el granjero siempre recoge más de lo que siembra ¿No es así? - Kazo sabía que su hijo había ayudado a sembrar a sus vecinos y se había quedado maravillado al ver como crecían las plantas día a día y como de un puñado de semillas surgían, con el tiempo, cientos de sabrosos frutos - Pues igual que el granjero siempre recoge más que lo que siembra, tu debes saber que no estás solo y has de ayudar todo lo que puedas a tu equipo, si lo haces así después recogerás la cosecha más fructífera que nunca hayas soñado.

Kan quedó pensativo, todavía era muy joven para entender todas las palabras de su padre, pero él sabía que su padre siempre había sido generoso y gracias a ello había llegado a ser un general de generales, por eso decidió firmemente que él haría lo mismo.

- Padre, tengo una duda que me atormenta - Se sinceró Kan - antes no te la quise decir por que hoy es un día de dicha. Pero parece que no concuerda con lo que me acabas de decir.

- Si hijo?

- Ayer conté a mis amigos del pueblo que me iba a convertir en Samurai, que aprendería los secretos de nuestro arte y que me convertiría en el tipo de guerrero más poderoso que existe - los ojos de Kan se clavaron en el crujiente fuego - y los otros niños se rieron de mí, me dijeron que era un blandengue, que todo eran mentiras y que tuviera cuidado por que lo más seguro es que me dieran una paliza los verdaderos Samurais por mentiroso, y que luego me echarían a la hoguera. He de ser generoso también con esos niños padre?

- Hijo… - Una sonrisa de comprensión surcaba los labios del viejo Samurai, al le había pasado lo mismo en su juventud y sabía que las mismas personas que hoy criticaba y ridiculizaban a su hijo, mañana serían sus más fervientes admiradores por su valentía y coraje - Hay una forma muy fácil de evitar las críticas…

-Cuál es padre? - Preguntó entusiasmado Kan

- … simplemente no seas nada y no hagas nada, consigue un trabajo de barrendero y mata tu ambición. Es un remedio que nunca falla.

- Pero Padre! Eso no es lo que yo quiero, yo quiero ser fuerte y poderoso como tú, tengo aspiraciones y sueños que quiero cumplir en la vida. Y sólo tengo esta vida para hacerlos realidad. ¿Cómo me pides que haga eso? ¿Cómo podría rendirme sin haberlo intentado? Acaso no estaría tirando mi vida a la basura? Acaso no estaría viviendo una muerte en vida? Debo luchar AHORA para hacer Realidad mis Sueños porque si no lo hago ahora nunca podré hacerlo.

- Entonces Kan, ten mucho cuidado con los ladrones de sueños - dijo Kazo misterioso.

- Los ladrones de sueños? - El niño Samurai miró temeroso a su alrededor - Qué son? Demonios de la noche? Duendes malignos? Seres tenebrosos?

- No hijo, son tus amigos y las personas cercanas a ti - Los ojos de su hijo lo miraban con una expresión triste, como si le acabara de caer el mundo encima - No te preocupes, sólo son amigos tuyos, mal informados que creen saber más que tú y quieren protegerte, quieren todo el bien para ti y que no sufras, y aunque están equivocados, intentarán detenerte en todos los proyectos que hagas, para evitar que fracases y te hagas daño.

- Pero entonces son como los fantasmas del miedo y del fracaso, quieren mi bien y sin embargo me infringen el mayor daño que puede existir: Robarme mis sueños, mis ambiciones y por tanto las más poderosas armas que tengo para alcanzar lo que yo quiero. Si nunca lo intento… nunca lo conseguiré. Es cierto que si lo intento puedo fracasar, sin embargo también puedo tener éxito y conseguir lo que yo quiero! Sólo LUCHANDO se alcanza el EXITO!!!

- Eso es hijo y además, sin quererlo, acabas de descubrir tus tres armas más poderosas.

- Cuáles! Dímelo - su ilusión ante la perspectiva de tener más armas era enorme.

- La primera el Entusiasmo, si crees en lo que haces y de verdad te gusta, podrás conseguirlo todo, creerlo con todos los vestigios de tu ser. Ten Empuje! Sobre todas las cosas, con tu trabajo… ENTUSIASMATE!

Kan asintió con la cabeza, temeroso de interrumpir a su padre.

- La segunda El Empuje! Has de aprender y trabajar, aprender y trabajar y después… enseñar, aprender y trabajar. Sólo con el trabajo conseguirás tus objetivos. Si pretendes aprovecharte de la gente sólo encontrarás el fracaso, sin embargo, si trabajas con honor, en equipo y siempre intentas superarte… no habrá nada que pueda pararte.

El hombre bueno se fortalece y luego fortalece a los demás. Aprende primero para Saber Hacer y después, enseña a los demás.

Aprende con Entusiasmo, Enseña con Entusiasmo y entonces tendrás éxito porque tendrás EMPUJE!

Kan posó la mano en su corazón y se prometió a sí mismo, en absoluto silencio que siempre trabajaría con honor y que nadie le pararía.

- Y tercera, la Constancia - los ojos de Kan preguntaban a su padre qué era la constancia, ¿acaso no era lo mismo que el empuje? - La Constancia hijo mío, es la capacidad de aguantar en los tiempos duros y seguir trabajando para que vengan los tiempos buenos.

La constancia es el Arte de Continuar Siempre!

Tú ahora acabas de empezar y mañana empezarás a practicar con los Samurais. Al principio, después de cada entrenamiento, te dolerán los músculos y estarás cansado, tendrás ganas de abandonarlo todo porque pensarás que esto es demasiado duro para ti. Pero si eres Constante y continúas aprendiendo y practicando, poco a poco tu cuerpo se irá adaptando y desarrollando, así como tu mente. Y verás como cada vez las cosas te resultarán más fáciles y obtendrás más resultados y más fácilmente. Los comienzos son siempre duros hijo, el fracaso de la derrota sólo llega cuando te rindes, sólo si eres Constante tendrás el éxito asegurado.

Kazo vio como su joven hijo asentía medio dormido. Ya era tarde y hoy había aprendido más que en toda su vida. El viejo Samurai cogió a su joven hijo y ahora aprendiz de su arte en sus brazos levantándolo, a pesar de su avanzada edad, como si de una pluma se tratara. Su hijo le susurró algo al oído como “gracias papá!” antes de quedarse dormido. El general de generales se preguntó si realmente su hijo seguiría al pie de la letra todos los consejos que hoy había aprendido. Sabía que si así lo hacía llegaría aun más alto de lo que él había logrado.

El arte de Vencer

2007-12-19T11:43:00.000-03:00

Cuando hablamos de vencer, no nos referimos a vencer sobre nadie o sentir que otros son más débiles que nosotros, sino a algo mucho más profundo. Hace muchos años tuve un Maestro que me decía que el Arte de la Felicidad estaba en lograr objetivos, pero no a costa de otros, sin basarse en la infelicidad de los demás; y en cierta forma el Arte de Vencer consiste en poder llegar a nuestras metas sin utilizar a los demás como escalón, sin pisarle la cabeza a los débiles, sin atropellar a aquellos que aparentemente nos están cerrando el paso, sino de una manera muy diferente, de todo corazón y con toda fuerza. ¿Qué es este difícil o misterioso Arte de Vencer?

Hay personas que, parece ser, vienen al mundo con una estrella y todo les sale bien. Hay otras, en cambio, a las cuales les es muy difícil lograr cada cosa. Y encontramos a veces a los Elegidos de la Historia, que con su sola presencia pueden hacer verdaderos milagros.

Cuántas veces nosotros nos encontramos en la vida queriendo hacer una proeza, algo maravilloso, pretendiendo avanzar de tal manera que todos nos vean, nos sigan, y sin embargo, tan sólo podemos dar pequeños pasos. De ahí entonces que nos preguntemos en qué consiste el Arte de Vencer. ¿Por qué algunos vencen y otros no lo pueden hacer?

Hoy todo lo imaginamos a través de fórmulas, todos los triunfos y las soluciones las ideamos a través de sistemas. Si algo va mal, está fallando el sistema político, si tenemos problemas económicos falla la administración, y no nos llegamos a preguntar en un momento dado: ¿no será algo humano? De alguna forma, ¿no seré yo? ¿Hasta dónde llega el valor de los sistemas? ¿Hasta dónde el verdadero valor no estará en el Hombre?

El hombre tiene su valor fundamental, por eso los antiguos no trataban de comunicar a ese hombre verdades extraordinarias, cosas misteriosísimas, sino que trataban más bien de lavarlo, limpiarlo de todas las cosas del mundo, despejarlo de su propia animalidad, de sus temores, de todo aquello que pudiese impedir su marcha, para que pudiese surgir de dentro hacia fuera, desde el corazón mismo de las cosas, y que pueda demostrar o aplicar ese valor fundamental.

Las antiguas civilizaciones se ejercitaban generalmente a través de cuatro grandes grupos de Pruebas: Tierra, Agua, Aire y Fuego. Exotéricamente, o sea, exteriormente, esto tiene que ver realmente con la tierra, el agua, el aire y el fuego, pero esotéricamente tiene que ver con ciertos componentes de nuestra personalidad, o sea, con nuestro cuerpo físico, nuestro vehículo de energías, nuestro vehículo psicológico y nuestro vehículo mental, aquel del cual surgen todas las cosas que nosotros recibimos, obtenemos y ofrecemos. Pero las Pruebas en sí eran de carácter realmente físico y reales, muy reales.

Se han encontrado, cerca de Siracusa, los restos de un pozo iniciático en los que hay una serie de agujeros laterales. Cuando el candidato estaba bajando al pozo, un pozo muy oscuro, por una pequeña escalera, de los agujeros salían manos que lo empujaban mientras voces invisibles le gritaban: ¡te caes! Imaginen el miedo del discípulo, que no sabía que abajo había una red esperándole, o sea que de todos modos no se podía matar. Imagínenlo agarrado fuertemente a la piedra, luchando por vencer su miedo y tratando de seguir adelante un paso más.

Vencer no era en ese momento llegar al final de la escalera; esa sería la victoria final. Vencer era el paso a paso, superar un escalón, el siguiente, el siguiente. Uno de los grandes errores que cometemos es que nosotros, frente a una escalera, miramos el conjunto y nos planteamos el subir o no toda la escalera. Esa no es la posición psicológica adecuada para enfrentar la adversidad, sino que hemos de plantearnos subir escalón por escalón. ¿Cuál es mi problema inmediato? ¡Este escalón, no ese, ni aquel! Si mantenemos la mirada exageradamente alta, cosa que a veces les sucede a muchos idealistas, a muchos espiritualistas, es fácil tropezar con los primeros escalones y rodar al abismo. Hay que saber dónde se quiere llegar, pero paso a paso, lentamente, y sin planificarlo demasiado. Si sabemos estirar nuestra mano, siempre va a haber algún Angel bondadoso, real o soñado, que nos ayudará en el camino.

Ustedes saben que las mejores espadas se hacen a golpes, y se pasan del calor al frío, del frío al calor, de una manera verdaderamente brutal. ¿No necesitaremos también nosotros ser templados? Recibir los golpes de la vida como la espada recibe los golpes sobre el yunque. De a poco se va convirtiendo en una verdadera hoja de acero, y entonces, adquiere dureza, corte y elasticidad. ¿No será de alguna forma similar el proceso de nuestra propia forja en la vida?

Hay un relato japonés que cuenta que cae nieve sobre un cerezo y sobre un sauce. La rama del cerezo, que es muy rígida, recibe la carga de nieve una y otra vez, hasta que se rompe; el sauce, que es más elástico, recibe la carga de la nieve y va inclinándose ante su peso hasta que la nieve cae y esa rama del sauce se levanta de nuevo. Tenemos que volver a lograr ese temple interior, entender que caer es simplemente para levantarse otra vez. Nadie cae definitivamente, pues todas las cosas en este mundo son pasajeras. Todo tiene un valor relativo, nuestros triunfos y nuestros fracasos. En base a esa humildad de corazón, podemos seguir realmente avanzando. Si logramos el dominio de esos cuatro elementos de la Naturaleza en nuestro interior -los llamados Tierra, Agua, Aire y Fuego- tal vez no hagamos milagros, no somos semidioses, pero podemos hacer ciertos prodigios.

Hay ejercicios fáciles que pueden sernos útiles a fin de intentar comprender. Agarren una botella cualquiera llena de agua y manténganla con el brazo horizontal. Al principio parece algo muy fácil, quién no va a sostener un kg, pero cuando pasa el tiempo y la acumulación del peso y la posición de nuestro brazo se va haciendo más dolorosa, cada vez sentimos más el peso y parece que hubiese una vaca colgada de nosotros.

Hagan algo diferente, pongan en práctica su Voluntad. Hagan que sus ojos y su mente empiecen a contar, por ejemplo, las distintas marcas que pueda haber en el techo (sin dejar la botella). Verán que se puede resistir mucho más fácilmente si se mantiene la mente alejada del dolor.

Sucede igual en las cosas de la vida. Si mantenemos nuestra mente agarrada a cada uno de los problemas, al temor que no han sabido lavar en nosotros porque no estamos en el siglo V a.C., no podremos resistir ni el más leve impacto de la adversidad. (Ver la nota anterior lo referente al miedo)

Tenemos que intentar entonces alzar esa mano, rescatarla un poco de las cosas del mundo, ir imponiendo nuestra Voluntad, una Voluntad que no debe ser ostentosa, que debe marchar sola y natural.

Cuando enfrentemos una seria adversidad, tratemos siempre de resistir un minuto más, no pensemos que vamos a aguantar una hora, un día, un año, toda la vida; no, un minuto más, y luego otro , y así, poco a poco, se irán sumando cifras mucho más grandes. El poder de nuestra mente es terrible.

Hagamos otra prueba, midan la duración psicológica de un minuto. Cuando el segundero llegue de nuevo a su cénit, cuando dé la vuelta completa a la esfera, supongan que van a recibir un gran premio, una inmensa felicidad (cada uno sueñe la felicidad que quiera). Verán qué lento marcha el segundero, parece casi que retrocediese. Ahora hagamos la experiencia a la inversa, pensemos que cuando dé la vuelta al segundero estallará una bomba debajo nuestro, verán entonces qué rápido huye, punto tras punto, diría uno que el reloj se ha vuelto loco. Sin embargo, el reloj siempre marca los mismos instantes con idéntico ritmo.

¿Qué es lo que ha cambiado? Nuestra perspectiva. Si nosotros deseamos algo con fervor demasiado apasionado, se nos hará infinitamente lejano.

Debemos saber dar a las cosas el valor que realmente tienen, entonces vamos a obtener una dimensión mucho más verídica de todo lo que nos sucede. Hoy generalmente corremos tras el dinero, el reconocimiento; un auto mejor, una casa más grande, la última pantalla plana, cuyo último modelo también nos lava los platos... así, estamos siempre en tensión, nada nos basta, porque siempre nos parece que tenemos poco, que necesitamos algo nuevo. Ese es el gran fantasma del consumismo que nos han incrustado en el alma, y es una de las peores formas de materialismo.

Sepamos conformarnos con cosas sencillas. Yo no digo renunciar a tener más, digo simplemente estar en paz con el propio corazón, y luego ver de qué manera podemos prosperar un poco más. El secreto está en saber realmente qué es lo que podemos hacer, cómo lo podemos hacer y poner toda nuestra atención y toda nuestra fuerza en ello. De esta manera, naturalmente podremos lograr tener más, pero sin tensión.

En verdad, tenemos más fuerza de lo que creemos. Cada uno de nosotros, por pequeño que sea, tiene grandes posibilidades. Algunos pensarán: «Yo no voy a escribir poesías porque igual..., ¿quién me las va a editar? No soy tan bueno». Perdamos un poco ese sentido de la comparación, de la competición, esa especie de deporte insano donde nos han metido. Salgamos de esa mentalidad y hagamos las cosas por la cosa en sí.

Ojo que cuando digo “que nos han metido en esto o lo otro”, no estoy haciendo referencia a la educación puntual de nadie, sino a la cultura del hombre en general, a la tendencia que adoptó el hombre por abandonar su ser profundo y volcarse al materialismo o a todo lo que lo aleje de la espiritualidad.

No hacen falta fórmulas, tampoco apoyos especiales; siempre se puede ir hacia adelante, perfeccionarse más y más. Cada uno de nosotros debe buscar su propia Luz, su propio lugar, y si estamos felices donde estamos, magnífico, y si no estamos felices podemos estarlo en otra parte. Lo fundamental es no hacer daño a nadie.

De cualquier manera, las cosas materiales caen, se resquebrajan y se van. Decían los antiguos: Omnia Transit; Todo Pasa, Todo Camina..., todo va hacia el mar, como marchan las aguas; todo tiene un Destino, ¡asociémonos al Destino! Veamos cómo bajan las aguas por las montañas, y ¿cuáles son las aguas más puras?, aquellas que se golpean más sobre las piedras, aquellas que caen en cascadas y revientan en espuma blanca; las otras, las aguas cobardes, las que se quedan quietas, en remanso, terminan por entrar en descomposición y ningún ser vivo puede habitar en ellas.

Hagamos de nuestro mundo un mundo de Ideas Grandes, que los buenos pensamientos y sentimientos habiten en nosotros, No nos dejemos caer de rodillas, levantémonos una y otra vez.

“Nana Korobi Ia Oki...si me caigo siete veces me levanto ocho”.

La Formación del Carácter en las Artes Marciales

2007-12-11T06:54:00.000-03:00

El fenómeno de la expansión de las Artes Marciales, es algo que hoy conocemos bien. En cualquier ciudad del mundo hoy es posible encontrar gimnasios, escuelas, academias, donde se enseñan estas disciplinas provenientes fundamentalmente de Oriente.

Si hacemos un repaso por la historia de estas escuelas, nos vamos a dar cuenta que ellas son algo más que un deporte o que un sistema de defensa personal.

Originalmente los maestros fundadores de las escuelas de Artes Marciales, propusieron a través de ellas una educación, una formación del carácter.

¿Qué significa formación del carácter?

Formación del carácter no significa cambiar el carácter de la gente, sino mejorarlo. Como muy bien se dice, el carácter es como una estatua; cada uno tiene la suya y no la puede cambiar por la del vecino. Lo que sí puede hacer es limpiarla, pulirla, perfeccionarla hasta convertirla en una bella estatua.

En nuestro concepto actual de educación se nos enseña matemáticas, ciencias naturales, literatura, informática, etc. Así, nosotros adquirimos unos conocimientos intelectuales que nos dan un "barniz" de cultura que la mayor parte de las veces no pasa de ser superficial.

No se nos enseña a cultivar el carácter, no se nos enseña concentración, ni atención, ni estrategia, ni como actuar frente al miedo o frente a los problemas cotidianos.

Esto hace que psicológicamente seamos más débiles de lo que muchas veces creemos. Frecuentemente vemos que una persona con carrera universitaria está igual de desconcertada ante un problema de la vida que otra que apenas sabe leer y escribir.

Maestros fundadores de escuelas de Artes Marciales como Gichin Funakoshi, Jigoro Kano, Morihei Ueshiba, So Doshin y otros, buscaron una formación integral del hombre a través de las Artes Marciales, generando un camino de autocontrol y conocimiento.

Voy a tratar de poner algunos ejemplos de cómo se puede formar el carácter en las practicas de Artes Marciales.

Cuando un principiante llega a una escuela de Artes Marciales, no sabe hacer casi nada de lo que le piden, pero a través de una disciplina, poco a poco va desarrollando toda una serie de movimientos y técnicas. Esto le aporta al carácter humildad (que no es menospreciarse ni sobrevalorarse) y capacidad de trabajo y nos enseña que la autodisciplina es una gran herramienta, un gran "poder".

Otro ejemplo clásico son las cosas que suceden en un combate. Por ejemplo, si uno es indeciso, pierde. Si es precipitado e irreflexivo, acaba estrellando sus narices en el puño de su adversario. En el combate hay un momento justo para hacer las cosas y uno debe estar concentrado para aprovechar la oportunidad.

¿Cuántas veces perdemos en la vida por no desarrollar la autodisciplina?. ¿Cuántas veces la indecisión nos hace perder el tren de los acontecimientos? ¿Cuántas veces perdemos la oportunidad por no estar preparados cuando ésta se presenta? ... he aquí otra lista de aplicaciones a la vida cotidiana de las artes marciales.

Y así, un sinfín de cosas que hacen que las artes marciales se conviertan en algo que pueden darnos un gran aporte para la vida.

Originalmente el combate en las artes marciales se enseñaba para luchar en campos de batalla, pero cuando aparecen grandes periodos de paz, los maestros fundadores de escuelas generan un tipo de combate que tiene características educativas, cognoscitivas, haciendo hincapié en cosas como la cortesía, la rectitud, la impecabilidad, entrenando a los ciudadanos que iban a aprender a esas escuelas a enfrentarse a situaciones donde la persona se siente presionada y les enseñaban a desarrollar esa rara cualidad que llamamos Serenidad, que es una de las cosas más valiosas que estas artes nos pueden aportar.

Por eso estos grandes maestros, después de 30, 40 ó 50 años de práctica, seguían perfeccionándose, ¿es que no sabrían defenderse ya después de todo ese tiempo?.

Quizás buscaban el cultivo de esa serenidad y por eso seguían practicando.

Por eso el maestro Gichin Funakoshi decía: "Lo importante en el Karate-Do no es la victoria ni la derrota de sus participantes, sino la formación del carácter"

A todo este proceso, los maestros japoneses le llamaron Budo, o sea, las Artes Marciales como vía de conocimiento trascendente.

Hoy en día, éste tipo de enfoque en muchos casos se ha perdido. Las Artes Marciales se han polarizado en artes deportivas o de defensa personal sin ninguna característica trascendente. Esto ha provocado que ellas hayan ganado en popularidad, pero hayan perdido en profundidad. Hay que buscar escuelas tradicionales, clásicas, que enseñen los principios creadores de las mismas y evitar las escuelas que pregonan la violencia, la derrota del oponente, porque son conceptos que en realidad nos hacen retroceder aún más allá del origen de estas artes y nos llevan a la época de las cavernas

Por eso hoy en día, muchos instructores internacionales ya se están volviendo a interesar por un proceso que implica un enfoque mucho más profundo de estas artes. Un proceso que implique que sin perder su marcialidad ni su capacidad deportiva o de salud (que son facetas inherentes a estas artes), permita un aprendizaje útil para los hombres y mujeres de nuestro tiempo; que nos enseñe a responder eficazmente cuando los problemas cotidianos, nuestros miedos y nuestra inseguridad aparece.

Entonces vuelve a cobrar importancia la formación del carácter. Entonces estas artes pueden volver a convertirse en un camino trascendente que nos lleve a ser un poco mÁs fuertes, un poco más buenos, un poco más sabios.

El orígen de las artes marciales.

2007-12-01T19:45:00.000-03:00

La palabra marcialidad, debe su origen al Dios guerrero de la cultura Romana que era "Marte"; de ahí que en la actualidad, marcialidad signifique todo lo referente a la disciplina militar, del ejército o guerrera. Por otro lado, la palabra arte se refiere a la posibilidad del hombre de expresar en forma bella una emoción o sentimiento; de esta forma, podemos decir que "artes marciales", es el nombre genérico de los sistemas creados por el hombre, con el objeto de expresar y enseñar las mejores técnicas de disciplina militar y defensa personal que ha desarrollado.

Las artes marciales consisten en prácticas codificadas que tienen como objetivo el someter o defenderse mediante diversas técnicas que colocan a un oponente o varios en situación de inferioridad. Existen varios estilos y escuelas de artes marciales que excluyen el empleo de cualquier arma (blanca o de fuego). Lo que diferencia a las artes marciales de la mera belicosidad con violencia física (peleas callejeras) es la organización de sus técnicas en un sistema coherente y la codificación de métodos efectivos. En la actualidad las artes marciales se practican por diferentes razones que incluyen el deporte, la salud, la protección personal, el desarrollo personal, la disciplina mental, la forja del carácter y la autoconfianza; además, puesto que el significado estricto es el de "artes militares" por extensión se aplica a todo tipo de forma de lucha cuerpo a cuerpo y a las artes militares históricas; por esta asociación con la lucha y con las armas, incluye conocimientos relativos a sistemas que tradicionalmente se han considerado modalidades deportivas (ej. el boxeo, la esgrima, la arquería y la lucha libre). En palabras simples, las artes marciales son estilos de combate con armas antiguas (tradicionales) o sin ellas, que, como todas las artes, también son una expresión del ser humano y no son necesariamente concebidas de manera sistemática o científica.

Así, los principales países orientales desarrollaron su sistema de defensa personal de acuerdo a sus tradiciones culturales, religiosas, así como a sus características físicas y étnicas. Japón con el Karate y el moderno Aikido (el tradicional jujutsu), China con el kung-fu y Corea con el Taekwondo.

Puede hacerse una gran división general para clasificarlas en artes duras y blandas, aunque elresultado o la efectividad de ambas sea la misma, unas requieren un entrenamiento que endurece el cuerpo (Karate) y otras que lo flexibilizan y ablandan. También pueden verse casos en que los entrenamientos generan ambas cosas, endurecimiento (kendo) y flexibilidad (jujutsu) que combinados dieron origen al Aikido.

El origen de las artes marciales es muy remoto, se cree que ya se practicaban 2,000 años antes del nacimiento de Cristo; según la leyenda, se propagaron por todo el oriente gracias a las enseñanzas de los monjes Budistas, quienes idearon un sistema de defensa personal para protegerse durante sus viajes de merodeadores y animales salvajes.

Se le atribuye en especial al monje Budista, llamado Bodhidarma o Daruma Taishi, la primera sistematización de las artes marciales en oriente; este monje Hindú, realizó en el año 520 D.C. un viaje a la provincia de Honan en China, donde enseñaba en el templo de Shao lin el Budismo Zen, además de ejercicios de disciplina física, mental y de lucha; a este sistema de pelea lo llamaron Kwon Bop, que más adelante fue propagado por monjes budistas, siendo éste el posible origen de la sistematización de las artes marciales, que se comenzó a dar a partir del siglo XIX cuando surge el concepto moderno de artes marciales.

El término "artes marciales" se deriva de los caracteres chinos wǔ shù y wǔ yì. El diccionario chino inglés Chinese-English Diction de Herbert A. Giles, 1882, traduce wǔ yì como "artes militares." No se emplea el término wǔ shù, hasta 1931 en el Chinese-English Dictionary de Mathews. El término también aparece en 1920 en el Japanese-English Dictionary de Takenobu en la traducción del japonés bu-gei o bu-jutsu como "el oficio o desempeño de los asuntos militares".

El origen del concepto moderno de artes marciales está relacionado con la irrupción de la Edad Moderna en Extremo Oriente. Este fenómeno supuso la transformación de las estructuras sociales feudales, el empleo de las armas de fuego que hacían perder vigencia a las formas tradicionales de lucha y la desaparición de los principios por los que se regía el mundo. Las artes marciales orientales tradicionalmente se practicaban en círculos cerrados y eran materia de una élite relacionada con la milicia y la nobleza y su contenido iba mucho más allá de lo que constituía el entrenamiento de la tropa. Cuando las artes militares tradicionales perdieron su peso crucial en el dominio de la sociedad y la defensa del país, se recuperaron como una opción para el desarrollo de la nación con objeto de mejorar física y espiritualmente a la población. El cultivo de las artes marciales tradicionales suponía una forma de desarrollo personal acorde con las viejas creencias.

Las artes marciales orientales aúnan un código ético preciso que tiene sus raíces en el Confucionismo Chino, el shintoismo japonés y la espiritualidad del budismo zen impregnada del taoísmo o son estrictamente taoístas Además, algunas artes marciales, como el tai chi chuan, se practican con objeto de mejorar el estado físico y psíquico.

Por otro lado el concepto de acción en Extremo Oriente está relacionado con la economía de movimiento y libertad de elección que supone la reacción frente a las ventajas de la iniciativa. De esta forma en las artes marciales toma preeminencia el concepto de defensa o protección personal.

Otro concepto de las artes marciales orientales que tiene especial relevancia en su historia es la doctrina de que es posible vencer a la fuerza mediante la suavidad.

Estos componentes han sido uno de los atractivos fundamentales de las artes marciales concebidas como algo relacionado con las artes militares pero a la vez superior a las mismas.

A partir de esta situación surgieron en Japón y Corea los Do (Vías) (Judo, Karate, Kenpo, Aikido, Budo, Bujinkan Budo Taijutsu (que es una unión de nueve ryuha), Taekwondo, Hapkido, Tang Soo Do, Sipalkido ) y en China el kuoshu y más tarde el wushu. El éxito de las artes marciales surgidas como una reinterpretación de las artes militares históricas, propició que se recuperasen en diversas culturas los sistemas de lucha tradicionales. Así en Japón se diferencian las antiguas tradiciones o escuelas (koryu o más bien ryu ha) en relación a las artes surgidas tras la restauración Meiji (gendai) y en China las artes marciales tradicionales (kuo shu) del wushu moderno.

Algunas artes marciales y en particular las artes marciales originadas en China, Japón y Corea, van más allá de las aplicaciones mecánicas e incluyen conocimientos de traumatología, regulación del sistema psicofísico (chi kung (qigong)), terapéutica (acupuntura, dígitopuntura, herboristería) y otras áreas relacionadas con la medicina china tradicional. Esto es una extensión natural del arte marcial debido a que, a un nivel avanzado, las técnicas sacan provecho de un detallado conocimiento del funcionamiento energético del adversario con objeto de incrementar la eficiencia de las mismas.

Además, diversas artes marciales prestan atención al método de construcción de armas antiguas desde la forja de espadas al ensamblaje de catapultas y torres de asedio, a la reproducción de armaduras y vestidos y a la investigación de las costumbres y conocimientos tradicionales.

En palabras simples, las artes marciales son estilos de combate; las artes marciales son una expresión del ser humano y, como todas las artes no necesariamente son concebidas de manera sistemática. Hay muchas escuelas y estilos de artes marciales, pero todas comparten un objetivo: la defensa personal. Algunas artes marciales, como el Tai Chi Chuan prestan una atención especial a mejorar la salud. Etimológicamente puede afirmarse que las artes marciales son las artes de la guerra. Si el objetivo principal en una competencia consiste en anotar puntos a favor de alguien, entonces no estamos frente a un arte marcial sino un deporte. Esto último es muy importante a la hora de evaluar la efectividad de un sistema en una situación real.

Continuará...

La lucha cotidiana

2007-11-22T23:39:00.000-03:00

Hace varios días que no publico nada, no es por desinterés sino porque estoy en una pequeña etapa de restructuración, personal y laboral. En realidad la parte personal está siempre restructurándose, para mejorar o para empeorar, está en cada uno elegir el sentido correcto.

Uno a veces ante la adversidad se retrae psicológica y físicamente, sentimos que los problemas nos abruman, nos ahogan, esto a su vez nos genera otros problemas: dolores, contracturas, problemas de sueño, alejamiento de su entorno afectivo, etc...ya hice un post con este tipo de cosas. Lo que quiero hacer es simplemente confirmar por enésima vez, la importancia de mantener el centro, el foco, la idea clara, el objetivo a mediano o largo plazo, y con esa misma claridad mental, las cosas se van ordenando y fluyendo.

Ojo, con esto no estoy diciendo que la tengo clara y que hay que ser un Jedi y que todo sale bien, no, estoy intentando compartir un método de pensamiento y a veces de vida que a mi me ha ayudado mucho...también a veces me ha perjudicado, pero porque no supe administrarme o manejarme como correspondía.

Obviamente como ya aclaré en un momento, esto no significa sentarse a esperar el cambio, sino que hay que generarlo uno mismo, ir procurando las condiciones para el cambio, estudiar permanentemente el entorno, la reacción de las personas que nos rodean, y seguir practicando esto que tanto me gusta que es el Aikido...utilizar la energía del otro para lograr un objetivo, siempre que ese objetivo no implique un daño a nadie. El concepto es simple, en el aikido aprendemos permanentemente a enfriar la cabeza, y a reaccionar ante un ataque de manera controlada, firme y beneficiosa, esto mismo es lo que intento trasladar a la vida cotidiana.

Yo siento que cada vez que practico Aikido voy mejorando como persona, puede parecer muy idealista o muy básico mi pensamiento, pero al fin y al cabo, creo que muchas de las cosas que nos suceden a diario terminan resolviéndose con cosas básicas, y uno a veces lamentablemente las enreda y las hace más difíciles de lo que son. No es una idea simplista, es intentar aprender a resolver las cosas desde su orígen, "atacando" la base, encarar la solución desde la raíz misma del problema. A mi me sirve y mucho.
Este es uno de los tantos conceptos que aprendí de este hermoso arte marcial y que va mucho más allá de prepararse para defenderse de una agresión física, va al punto de anticiparse, de aprovechar la energía del "atacante" o del problema y sumarla a la mia propia para lograr el doble de lo que quería. Esto se aplica en todos los ámbitos de nuestra vida.

Parece sencillo, ya dije que no siempre se logra, sino seguramente hoy podría haber llegado mucho más lejos de lo que estoy, pero nadie me va a sacar de la cabeza que este camino largo y difícil me permite ser cada día mejor. Mi objetivo no es ser el practicante de aikido reconocido por su habilidad y destreza física ni alcanzar graduaciones astronómicas. Mi objetivo apunta al concepto, a la mejora de la persona.

Como dice un Sensei amigo, "cada día aprendo algo nuevo de todo y de todos"... en este momento estoy pasando por una etapa profesional que me trae muchas satisfacciones por un lado y muchas desilusiones por otro, no voy a entrar en detalles, y gracias al aikido estoy logrando que el balance siempre me de positivo. Esta no es ni la fórmula del éxito ni mucho menos, es pura y sencillamente la descripción de mi vivencia cotidiana.

Mi intención es agradecerle a la vida haberme dado esta oportunidad de aprendizaje permanente, de haber conocido mucha gente que me aportó infinidad de cosas y de haber tenido la familia que tengo, aunque a veces parezca no valorar su apoyo o su cariño.

Disculpen esta catarsis, por otro lado he recibido muchos comentarios acerca de que el blog está pensado para aquellas personas que entienden o que les fascina la práctica de un arte marcial...y bueno, es así, mi idea es compartir y difundir el conocimiento, es la expresión de mi pasión...no están obligados a leerlo ni a aprobarlo.

Estamos en contacto.
Pablo

Visita de Tamura Sensei a la Argentina

2007-11-17T18:02:00.000-03:00

El arte de la paz: La sabiduría en la técnica

Por primera vez en Argentina y como pocas veces se ha visto en el mundo, Shihan Tamura Nobuyoshi - discípulo directo de O´Sensei (Morihei Ueshiba) - y Shihan Yamada Yoshimitsu - 8º Dan- dictaron un seminario en conjunto en el Centro Galicia, sito en la calle Bartolomé Mitre de Capital Federal, donde se colocó un tatami de 1500 metros cuadrados y allí estuvo Red Marcial. Este evento tuvo lugar los dias 10 y 11 de noviembre.

"Se superaron todas las expectativas, se cumplió con todo lo organizado a tiempo y, además, todos pasamos un excelente fin de semana. Destacamos la organización y la excelente cátedra que dictaron los shihanes" comentó Sensei Sakanashi Leonardo, 4º Dan, quien junto a Shihan Sakanashi Maasafumi, 6º Dan y Director del Centro de Difusión del Aikido (CDA), organizaron este concurrido seminario.

Más de mil aikidokas de México, Venezuela, España, Chile, Uruguay, España, Holanda, Francia, Alemania y distintos puntos de la Argentina se dieron cita los días 10 y 11 de noviembre para recibir y entrenar junto a dos grandes figuras del mundo del Aikido, en lo que fue uno de los mejores seminarios organizados en el país.

Cabe señalar el esfuerzo que se realizó desde principio de año "Cuando uno es organizador se debe ocupar tanto de que los maestros estén bien, sino también de la comodidad de los practicantes. Para poder completar un buen seminario todos tienen que estar bien, por eso uno trata de dejar todo armado" comentó Shihan Sakanashi en una de las últimas entrevistas realizadas por el medio, previo al seminario.

Volver a las bases

A más de, ambos maestros impresionaron con su técnica; en la clase de Tamura Sensei, el entrenamiento constó, primero de respiraciones (las cuales favorecen a órganos vitales), seguido de ukemis (caídas) y técnicas más avanzadas de estiramiento con ataque. Finalizó con kokyuho, técnica que sirve para manejar la fuerza del oponente.

Yamada Sensei continuó el seminario con técnicas de iriminage (defensa) desde distintos ataques; la búsqueda de la precisión en las técnicas básicas, tales como morotetori kokyuho y yokomenuchi shihonage (técnicas de 5º kyu), para finalizar con la práctica libre atacando siempre desde yokomenuchi (ataque al cuello con la palma).

Una vez finalizada la práctica, los presentes fueron invitados a compartir un refrigerio en grupo con los maestros y así, poder charlar cara a cara. Allí, los alumnos evacuaron dudas acerca del verdadero significado del aikido.

Entonces, Tamura Shihan, entre sus ideas expresó "Lo que uno piense con la cabeza se va haciendo de a poco en realidad.. No es que sin pensar en nada empezaron a practicar, yo logro lo mismo entre el pensamiento y la realidad, si ustedes sienten internamente eso, van a ver otro mundo.. .tienen que ir buscando la sensación dentro de ese movimiento o la alegría dentro de ese movimiento, ese camino creo que es el aikido"

Entrevista con los maestros

Red Marcial cubrió el evento de principio a fin, de modo tal que también se le brindó un tiempo de charla con los maestros disertantes, quienes comentaron expectativas de su visita y legaron su plena sabiduría.

Por su parte, Yamada Shihan dijo "He venido para renovar la amistad dentro y fuera del tatami, no tengo nada nuevo que enseñar, ya que lo más importante es siempre volver a lo básico; en aikido, es importante repetir las mismas cosas" comentó.

Del mismo modo, añadió "No es mi primera vez en Argentina pero, este año me gustaría visitar las Cataratas del Iguazú; me siento como en casa y probablemente regresé para fines del año próximo"

Por otro lado, Tamura Shihan dijo con espíritu humilde "Esta practica es para formar a las personas, me gusta de que puedan comprender esa idea, iniciar la práctica comprendiendo la formación; si lo hacen felizmente continuarán practicando, si no les gusta, seguro abandonarán, así que lo importante es que lo disfruten."

Y agregó "hace poco que llegué pero tengo muchas ganas de conocer y escuchar un poco del tango, pero no soy ni buen cantor ni buen bailarín" bromeó.

Con respecto al trabajo en conjunto, Tamura Sensei dijo "Cuando está Yamada Sensei me salva muchas cosas que me faltan, me complementa, yo no soy muy atento así que siempre me reta mi mujer, y Yamada sensei es muy atento y siempre me salva. Lo digo con mucha humildad".

Por último, Tamura Sensei remató la entrevista con un mensaje a todos los aikidokas del mundo "Lo primordial es practicar porque uno es feliz. Aikido es mirarse a si mismo, no es que yo diga o no; si a uno le gusta, va buscando y creciendo cada día. Cada uno tiene que buscar sus necesidades para evolucionar. Con el paso de los años es que uno lo va descubriendo, no hay una edad precisa"

En conclusión, es necesario agregar que dicho seminario ha pasado a ser historia en el mundo del aikido, no sólo por la gran convocatoria sino también por la calidad de los maestros que lo brindaron.

FUENTE: REDMARCIAL

Tomemos el ejemplo de la Naturaleza...

2007-11-17T10:31:00.000-03:00

"El águila es el ave de mayor longevidad entre las criaturas de su especie. Vive 70 años. Pero para alcanzar esa edad, al llegar a los 40 debe tomar una seria y difícil decisión: sus uñas están apretadas y flexibles y no consigue aferrar a sus presas de las cuales se alimenta. Su pico largo y puntiagudo se curva, apuntando contra el pecho. Sus alas están envejecidas y pesadas y sus plumas, gruesas, de esta manera se le hace casi imposible volar...

Entonces el águila tiene solamente dos alternativas: morir o atravesar un doloroso proceso de renovación que dura 150 días. Ese proceso consiste en volar hacia lo alto de una montaña y quedarse ahí, en un nido cercano a un paredón, en donde no tenga necesidad de volar.
Entonces el águila comienza a golpear su pico contra la pared hasta conseguir desgarrarlo y arrancarlo. Debe esperar el crecimiento de uno nuevo, con el que desprenderá una a una sus uñas. Cuando las nuevas uñas comienzan a crecer, tendrá que desplumar sus plumas viejas y esperar a que renazca su plumaje. Después de cinco meses, emprende su vuelo de renovación y ... ¡a vivir 30 años más!
Todos llegamos en algún momento de nuestras vidas a una situación de quiebre: o hacemos el gran esfuerzo de transformarnos, o estamos condenados a morir. Y cuidado que a veces la muerte es lenta, y agonizante.
La transformación consiste en primer lugar en hacer un alto en el camino, tenemos que "guardarnos" por algún tiempo. Volar hacia lo alto y comenzar un duro proceso de renovación. Tenemos que desprendemos de esas viejas uñas y plumas que ya no nos sirven para nada y emprender un vuelo de renacimiento victorioso. Desprendernos de actitudes, vicios, costumbres y recuerdos que nos causan dolor y nos impiden el cambio. Que nos atan al pasado, a la mediocridad, a la falta de ánimo para reiniciar la lucha.

Agradezco esta enseñanza a Miguel Piccino

SEIZA - la posición ceremonial de sentado

2007-11-12T22:00:00.001-03:00

Retomando el tema de la anterior entrada, veamos qué nos sucede en las rodillas en la posición de seiza.
Como ya sabemos, esta posición nos "abre" la rodilla. Además, al mantener los tobillos debajo de los isquiones, unas estructuras óseas debajo del glúteo, se produce una rotación interna de la rodilla, lo que es lo mismo, los dedos de los pies se orientan hacia adentro.
En este momento, los ligamentos laterales de las rodillas se encuentran en una situación de escasa tensión, debido a que por su anatomía y biomecánica específica, su función es la de relajarse en la flexión y rotación interna, lo que deja la rodilla en un estado de relajación peligrosa, por la falta de estabilidad lateral.

Por ello, es normal sentir dolor en las rodillas por la parte externa o interna después de mucho tiempo en nuestra querida seiza, sobre todo gente que no está acostumbrada.
Esto sólo a nivel ligamentoso, pues a nivel muscular, pocas personas tienen la flexibilidad suficiente como para mantener la posición de manera correcta.

Ello se debe fundamentalmente a dos cosas :

El recto anterior y los isquiotibiales; uno es un músculo que va desde la cadera hasta la rótula, los otros son un grupo de músculos que van desde la parte de atrás de la cadera hasta la tibia.

Si el recto anterior se encuentra acortado, la tensión del ligamento rotuliano es evidente, muchos lo han padecido.

La falta de longitud de los isquiotibiales genera una imposibilidad de mantener la espalda baja recta, como se recomienda en esta ceremoniosa posición.

Por eso relaja tanto en esta posición curvar hacia afuera la espalda baja, ya somos varios que lo hemos hecho…sobre todo los que sufrimos dolores de columna.

Pero no todo habría de ser malo, no señor. Para estos pequeños síntomas, lo mejor, abrir las piernas hasta que notemos los dedos en posición neutra, esto es, ni para adentro ni para afuera. Los ligamentos nos lo agradecerán.

Y para los dolores variados, hielo, mucha agua congelada...como me enseñó mi Sensei.

Técnicas de Aikido

2007-11-11T23:18:00.000-03:00

El yonkio, ese gran desconocido.

Nos ocuparemos hoy de una de las técnicas más dolorosas del arsenal técnico del arte de O-Sensei, el yonkio.

Antes debemos hacer una introducción de índole anatómica, sin ser un especialista, intentaré que sea lo más amena posible.

Sea un antebrazo, éste se compone de cúbito y radio, estando la palma de la mano orientada hacia arriba, en posición de pedir, el cúbito se encuentra hacia el cuerpo y el radio hacia afuera.

Denominaremos esta posicion "supinación" y la contraria, es decir, palma hacia abajo, "pronación".

Es en esta última posición en la que se encuentra nuestro antebrazo cuando nuestro maestro nos proporciona tan desagradable dolor; en esa posición, lo que ocurre es una presión de los metacarpos del tori contra el borde anterior del radio, muy cortante, y zona donde pasan nervios y tendones.

De hecho, la mayoria de las veces, se presiona el nervio radial, otras los tendones de los músculos radiales y en otras ocasiones, simplemente el susodicho borde óseo radial.

Es por ello que seguramente conocerá a más de un uke que resiste bien esta técnica infernal, ello se debe a la infinita versión de modelos de antebrazos que existen y por ello a cada cual se le presiona una estructura diferente, cada una más o menos dolorosa.

Espero haya mostrado algo de luz a esta, nuestra técnica, cuya ejecución siempre se complica al cambiar las referencias del antebrazo de nuestro uke.

Seguiremos aportando datos mecánicos y técnicos de la causa de nuestros "dolores satisfactorios" que nos traemos de cada entrenamiento...

Conceptos de Ki ... parte 4

2007-11-07T22:34:00.000-03:00

Este es un libro que me sirvió mucho de ayuda, si bien es más un manual de ejercicios prácticos, fue el primer libro que lei acerca del conocimiento del Ki y su aplicación...
Imperdible...

Ki in Aikido

Libros de Aikido ... parte 1

2007-11-05T20:47:00.000-03:00

Les dejo dos librinis (como diría el Sensei) que considero dentro de la bibliografía obligatoria del Aikido.
Ya les iré arrimando más.

Curso básico de Aikido

Aikido - estudio completo - Koichi Tohei

Conceptos de Ki ... parte 3

2007-11-04T23:54:00.000-03:00

Perdón que esté en inglés pero es muy difícil conseguirlo en español...
El autor de este libro es el que escribió también uno que se llama "Aikido empresarial", se los recomiendo totalmente, un excelente libro para los que quieren empezar a comprender e interpretar el mundo empresarial desde el punto de vista del Aikido...

El poder del KI, de Robert Pino

Enseñanzas ... parte 1

2007-11-04T19:33:00.000-03:00

A continuación encontrarán varias frases recopiladas de muchos maestros y filósofos que han sido tenidas en cuenta por mi y por otros caminantes del sendero del samurai...

Notarán que la mayoría de estas frases no hace mención a la técnica de combate sino a la raíz de la persona... que como ya se van dando cuenta, es lo primero que tenemos que conocer y mejorar para vencernos a nosotros mismos... vayan reflexionando ...

"Tan pronto como te ocupas del “bien” y el “mal” de tus semejantes, creas una abertura en tu corazón por la que entra la malicia. Examinar, competir y criticar a otros te debilita y te derrota."

"El brillo penetrante de las espadas sostenidas por los seguidores del camino golpea al malvado enemigo escondido en el interior profundo de sus propios cuerpos y almas."

"Para practicar adecuadamente el arte de la paz debes:

Calmar el espíritu y retornar a la fuente.
Eliminar toda malicia, egoísmo y deseo maligno para limpiar el cuerpo y el espíritu.
Sentir eterna gratitud por los dones recibidos de Dios, de tu Familia, de la Madre Naturaleza y de tus semejantes."

"La esencia del arte de la paz es limpiar tu ser de maliica, armonizar con tu ambiente, y despejar tu sendero de todos los obstáculos y barreras."

"La única cura para el materialismo es la limpieza de los seis sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente). Si los sentidos están obstruidos, la percepción se enturbia. Cuanto más turbia la percepción, más se contaminan los sentidos. Esto crea desorden en el mundo y ese es el mal más grande. Refina tu corazón, libera los seis sentidos y déjalos funcionar sin obstrucciones, y tu cuerpo y alma enteros brillarán"

"El arte de la Paz no se apoya en armas ni en la fuerza bruta para triunfar; en lugar de eso nos afinamos con el universo, mantenemos la paz en nuestros ámbitos, nutrimos la vida y evitamos la muerte y la destrucción. El verdadero significado de la palabra samurai es aquel que sirve y adhiere al poder del amor."

“Alberga y refina el espíritu del guerrero mientras prestas tu servicio en el mundo;Ilumina el Sendero de acuerdo a la luz interior.”

“Practica el Arte de la Paz con sinceridad, y los malos pensamientos y malas acciones desaparecerán naturalmente. El único deseo que debe permanecer es la sed por capacitarse cada vez más en el Sendero.”

“El hierro está lleno de impurezas que lo debilitan; la forja lo transforma en acero y hace de él una espada filosa. Los seres humanos se desarrollan del mismo modo.”

“El propósito del entrenamiento es tensar lo flojo, fortalecer el cuerpo y pulir el espíritu.”

“El camino del Guerrero se basa en la humanidad, el amor y la sinceridad; el corazón del valor marcial es verdadera valentía, sabiduría, amor y amistad. Acentuar los aspectos corporales de la calidad del guerrero es inútil, porque el poder del cuerpo siempre es limitado.”

Conceptos de Ki - parte 2

2007-10-24T22:32:00.000-03:00

"La fuerza del espíritu es la verdadera fortaleza" Koichi Tohei

El vocablo japonés 'KI' es muy dificil de traducir. Podría compararse con el 'PRANA' indio o el 'CHI' Chino, en su doble manifestación Yin y Yang. Aparece esta palabra en muchas expresiones japonesas expresando una gran varidad de ideas y conceptos. Podríamos decir que es una suerte de energía universal que da vida y alienta todo lo existente y tiende siempre a buscar la armonía de los opuestos. Se manifiesta en el hombre a través de la actitud.

El hombre recibe permanentemente esta energía y es lo que le permite conservar la vitalidad. Pero la vitalidad dependerá siempre del grado de armonía que logre establecer consigo mismo y con el entorno con el que se relacione.

El KI podría ser una alegoría de los procesos que tienen lugar a partir de las reacciones físicas y químicas que se producen en el sistema nervioso.

Desde una perspectiva esotérica, esta energía se manifiesta en forma de una 'vibración' que, oscilando en diferentes velocidades interpreta las ondas vibratorias que recibimos a partir de los órganos sensoriales. El pensamiento, también sería una 'vibración' de manera tal que cada tipo de pensamiento tiene una frecuencia vibratoria capaz de ejercer una influencia notable en el propio cuerpo. Cuando una persona está alterada (digamos ansiosa, nerviosa o deprimida) las 'vibraciones' mentales producirían un efecto negativo sobre el organismo, de manera tal que le resulta muy dificil conservar la serenidad y la calma.

La filosofía que trasciende este concepto es que el organismo está integrado al universo en tanto mantiene un intercambio constante con él y todo cambio en este sentido lo afecta.

El 'KI' se manifiesta en nuestro organismo a través de nuestras actitudes, la postura corporal y los gestos en tanto es posible adquirir un tono muscular óptimo. No se trata entonces de una concepción intelectualizada apartada de la realidad sino que pertence claramente al mundo físico de las sensaciones.

Para percibir el KI es preciso concentrarse a fin de sintonizar la frecuencia adecuada, esto es, adoptar una actitud receptiva. Una forma práctica de lograrlo es visualizar al aire que respiramos alimentando nuestro organismo y hacer consciente el proceso ininterrumpido del flujo de recepción-emisión a partir del cual establecemos el intercambio con el universo. La respiración abdominal propicia esta actitud mental de unificación y control del cuerpo y la mente.

Para los orientales, el equilibrio psicosomático depende de la capacidad para recibir el 'KI'. Esta energia fluye o circula a través del cuerpo según nuestra habilidad para hacerla fluir. Si los miembros del cuerpo están rígidos o el estado mental es negativo, estamos impidiendo la circulación del KI, la vitalidad decrece y nuestros movimientos son torpes o pesados.

Pero en definitiva, desarrollar el KI no es más que utilizar de forma positiva y unificada mente, cuerpo y espíritu.

En busca del último Samurai - parte 1

2007-10-23T22:49:00.000-03:00

18 de julio de 1963, nacía un fanático del montañismo.
Si bien no descubrió su pasión por las montañas hasta más grande, siempre tuvo ese apetito por la aventura, hasta que un 2 de febrero del año 2002 hizo su primera cumbre en el Aconcagua (foto de arriba - 6959 msnm)...yo no podía creer las fotos que vi de esa aventura, quedé impactado por lo imponente de los paisajes y por el respeto que me generó la montaña. Hoy en día ya lleva más de 30 cumbres en su historial.

Haber hablado durante meses con Guillo de sus anécdotas me llevó a pensar que si bien él no era un practicante de artes marciales, realmente aplicaba muchos de los códigos del samurai a su vida diaria, en definitiva es de lo que hablamos en este blog...
El valor heroico para afrontar el riesgo y el peligro...
La compasión, para acudir en ayuda permanente de su grupo...
La cortesía, esto es algo que ninguno de los amigos de Guillo puede negar que tiene...
Honradez, justicia, honor, sinceridad, deber y lealtad son los otros códigos que con sus amigos ha sabido demostrar también...

Hay mucha gente que relaciona la fama, el éxito y el bienestar económico con el "triunfo"...muy lejos está la filosofía marcial y la cultura Samurai de estos calificativos...ya hemos dicho varias veces que el triunfo se da cuando se triunfa sobre uno mismo, cuando se vence a uno mismo. Esto significa un camino de años, a veces no se llega a la meta, pero nada más valorable que intentarlo.

Acá tenemos un ejemplo de lo que podría interpretarse como un samurai moderno, una persona que tiene su familia, su trabajo y que aplica en ellos la misma filosofía que aprendió de la montaña y de la naturaleza, y así le va...los que lo conocemos sabemos lo cerca que está del Do...

Guillo, te mandamos un abrazo enorme.

Ni mas ni menos que en la cima del Kilimanjaro
Tanzania-Africa- 5895 msnm

Dedicado a mi Madre...

2007-10-20T01:35:00.000-03:00

Permítanme por unos instantes cambiar el clima de la página...esto es mucho más profundo.

Para Isabel

Mi madre y amiga.
Vos me diste la vida y pagarte no podré. Este mundo tan grande, en el que hay llantos y risas, contigo yo estaré. Que hubiese sido de mi vida, si a mi lado no estuvieses. Con tantas cosas sucedidas, tantas lágrimas derramadas, tanta pena que me inunda, tanta tristeza acumulada. Si a mi lado no estuvieses, mi vida estaría perdida. No hay oro suficiente, con el que poderte pagar, pero a tu lado siempre me podrás encontrar. Mi madre, mi amiga, para qué pedir más.
Feliz día Mamá, te adoro con todo mi corazón.
Feliz día para todas las Madres.

Conceptos de Ki - parte 1

2007-10-20T00:31:00.000-03:00

Muchos y variados son los significados del ideograma KI, cuya traducción del japonés podría ser "energía", "fuerza interior"... sería algo así como nuestra energía vital que es parte de la energía del universo.El Aikido plantea un camino, una vía, un método de unificación mente-cuerpo que nos permita estar siempre acoplados a la energía universal, a la energía de los seres y las cosas. El camino es eterno y difícil, algunos lo empezamos a transitar hace muchos años y al día de hoy nos cuesta relajarnos ante situaciones de conflicto o stress. Pero cada día tenemos más y mejores herramientas.

Esto no es un concepto religioso, es una realidad experimentada por mi mismo, o podría decirse, sufrida por mi mismo. Yo he comprobado y visto a grandes maestros expandir su ki de manera de absorber la energía de cualquier ataque y usarla en su favor, no para lastimar sino para enseñar...

"A medida que envejecemos, nuestros músculos se debilitan, y ya no podemos levantar ni empujar.
A fín de cuentas hay un límite a la fuerza física, independientemente de cómo la hayamos desarrollado.
Por esta razón, Ueshiba Sensei dice que la fuerza ilimitada proviene de la potencia de la respiración.
En efecto, se basa en principios naturales.
Si la otra persona viene con fuerza sobre nosotros, respondemos simplemente tomando su fuerza hacia nosotros.
No hay necesidad de ningún esfuerzo."
Gozo Shioda, Alumno de O´Sensei.

Imaginen si este concepto no es trasladable a todos los aspectos de la vida diaria...

Un Sensei amigo me dijo: " entrená el Ki, cuando tengas 70 años te vas a acordar de mi, es lo único que te va a mantener saludable."

Por el momento es mucho sobre el Ki, de a poco ampliaré los conceptos.

Se aceptan contribuciones a este y todos los escritos que vamos subiendo. La idea es generar un feedback con aquellos interesados en el tema, y nutrirnos permanente y mutuamente de información, conceptos, interpretaciones y todo lo que tengan ganas de intercambiar con respecto al Aikido, Karate y su traslado a la vida diaria y a la gestión de empresas.

Resolución de conflictos - parte 1

2007-10-20T00:23:00.000-03:00

Frente a un escenario de hostilidad es común que adoptemos el papel de víctima. En general tendemos a poner en el otro el rol de agresor y de generador de conflictos.
Sin desmedro de la responsabilidad que le puede caber a ese otro, resulta interesante tomar conciencia de las actitudes propias que nos conducen a estas situaciones. Si esto es así, si nuestras propias conductas pueden ser el origen de las agresiones de los demás y si somos capaces de cambiar estas maneras, habremos solucionado al menos el 50% de las situaciones conflictivas a las que nos vemos sometidos.
Al mismo tiempo nuestras actitudes pueden constituirse en vallas y diluyentes de buena parte del resto de las fuentes de agresión.

Marcelo, cuenta la leyenda que un famoso maestro de esgrima japonés desafió en una ocasión a O Sensei (Gran Maestro) Morihei Ueshiba. Cuando estuvieron frente a frente el espadachín desenvainó su katana y se dispuso a atacar. O Sensei permaneció desarmado e imperturbable frente al agresor y así transcurrió un largo momento de gran tensión. El provocador volvió a envainar su espada y se retiró.
Advirtió su impotencia frente a aquel al que había desafiado, percibió que no iba a poder tocarlo siquiera con su arma y que cualquier movimiento de su parte lo único que lograría es abrir paso al ataque demoledor del Maestro.

El entrenamiento en Aikido tiene por objeto formar ese carácter. Cada uno puede alcanzar ese objetivo toda vez que se entrene con regularidad e intensidad.
La única obra válida que podemos hacer es transformar nuestra propia actitud a través del entrenamiento y de la guía de un buen maestro. Difícilmente podremos cambiar a los demás sino a través de nuestro propio cambio.
Ese entrenamiento va puliendo, a través de la adquisición de la técnica, la piedra en bruto del espíritu hasta exponerlo como un diamante prístino que deslumbrará al enemigo.

La actitud que nos evoca la anécdota se va formando por la acumulación de una serie de cualidades que forman el verdadero alma y sustento de nuestra acción: La adquisición y dominio de las técnicas, la conformación de una condición física flexible y potente, el entrenamiento de la percepción, la capacidad de dominar nuestro centro y el del ocasional contrincante va desarrollando una actitud de serenidad, de apertura sensorial y de proyección energética que inmoviliza al enemigo y lo priva de su confianza y de su impulso agresivo.

No choquemos con los conflictos, asumamos su razón de ser y utilicemos la energía que liberan para fortalecernos y para resolverlos con el doble de fuerza.

Esto es aplicable al Arte Marcial como a todas las situaciones de enfrentamiento y conflicto que se nos plantean en el diario vivir.

Naturaleza aplicada

2007-10-20T00:19:00.000-03:00

"Naturales son los movimientos del Aikido"
Morihei Ueshiba O Sensei

Eso es lo que se presenta ante nuestros ojos cuando contemplamos una práctica o una exhibición de Aikido.

Cuando estamos en presencia de grandes maestros estos movimientos cobran majestuosidad en su sencillez. Movimientos simples, amplios, fluidos y, a la vez, potentes y efectivos.

Que decepción cuando ingresamos por primera vez a la práctica!. Tal vez habíamos observado previamente una clase y, salvo nuestra inquietud sobre las caídas, nos pareció que los movimientos eran bastante accesibles. Pero ya en el Dojo no logramos reproducir esos sencillos movimientos que nos muestra el Sensei.

Todo se complica y terminamos enredados y chocando con nuestros compañeros y contra nosotros mismos a contramano del sentido común.

Cualquier actividad que comenzamos nos presenta dificultades. Nada se empieza sabiendo y todo aprendizaje exige trabajo, continuidad y regularidad.

Sin embargo, a diferencia de otras artes marciales, el Aikido nos introduce en un mundo extraño.

Podemos sentirnos torpes e ineficaces cuando ingresamos en una clase de otra Arte Marcial, pero los movimientos que nos plantea nos resultan familiares. Nuestros golpes de puños, de piernas o nuestras llaves serán débiles, desconectados del resto de nuestro cuerpo, fuera de tiempo y de distancia, pero vemos en nuestros profesores y compañeros más antiguos la habilidad y el poder adquirido en sus años de práctica.

El Aikido nos presenta una dificultad adicional. El Aikido desafía nuestra lógica, la lógica que surge de nuestros instintos.

Nuestros instintos, que nos indican que si somos atacados tenemos que optar entre huir o enfrentar el ataque, que si la decisión es enfrentar el ataque, debemos destruir antes que nos destruyan. Demoler a nuestro enemigo. Inutilizar sus capacidades físicas para actuar.

Para eso contamos con la fuerza que nos proporcionó la naturaleza y con la técnica adquirida por el entrenamiento de las Artes Marciales. Nuestras herramientas podrán ser desde las manos vacías hasta cualquier tipo de armas.

Así nos resulta claro y natural el Arte Marcial que nos proporciona potencia y técnica para destruir al enemigo.

Cuál es entonces la condición natural del Aikido?

Aikido es un Arte Marcial y ese es un concepto que siempre debe estar presente en nuestra práctica. Pero no como un conjunto de técnicas orientadas a la destrucción sino a protegernos, a proteger a nuestra comunidad e inclusive a proteger a nuestro enemigo. Disipando su impulso agresivo, creando las condiciones para ganar un aliado.

Curiosamente todas las técnicas de Aikido nos dan la posibilidad de destruir y la grandeza que muestran los grandes maestros es que en el punto de matar dan vida. Cada una de sus acciones está en el filo entre la vida y la muerte y, al optar por el camino del Aiki, eligen la vida.

Poder devastador, encausado y transformado en luz.

Una metáfora para nuestras vidas

2007-10-19T23:27:00.000-03:00

Uno de los primeros mensajes que nos hace reflexionar sobre nuestro interior, nuestro espíritu, y nuestra forma de encarar los problemas...

La hija se quejaba con su padre acerca de su vida y de como las cosas le resultaban tan difíciles.

No sabía como hacer para seguir adelante y creía que se daría por vencida.

Estaba cansada de luchar.

Parecía que cuando solucionaba un problema, aparecía otro.

Su padre, un chef de cocina, la llevó a su lugar de trabajo.

Allí llenó tres ollas con agua y las colocó sobre fuego fuerte.

Pronto el agua de las tres ollas estaba hirviendo.

En una de las ollas colocó zanahorias, en otra colocó huevos y en la última colocó granos de café.

Las dejó hervir sin decir palabra.

Su hija esperó impacientemente, preguntándose que estaría haciendo su padre.

A los veinte minutos el padre apagó el fuego.

Sacó las zanahorias y las colocó en un tazón.

Sacó los huevos y los colocó en otro plato.

Finalmente, coló el café y lo puso en un tercer recipiente.

Mirando a su hija le dijo: “Querida hija, ¿qué ves?”

-”Zanahorias, huevos y café”, fue su respuesta.

La hizo acercarse y le pidió que tocara las zanahorias.

Ella lo hizo y notó que estaban blandas.

Luego le pidió que tomara un huevo y lo rompiera.

Luego de sacarle la cáscara, observó el huevo duro.

Luego le pidió que probara el café.

Ella sonrió mientras disfrutaba de su rico aroma.

Humildemente la hija preguntó: -”¿Qué significa esto, padre?”

El entonces le explicó que los tres elementos habían enfrentado la misma adversidad: el agua hirviendo, pero habían reaccionado en forma diferente.

La zanahoria llegó al agua fuerte y dura, pero después de pasar por el agua hirviendo, se había vuelto débil y fácil de deshacer.

El huevo había llegado al agua frágil, su cáscara fina protegía su interior líquido; pero después de estar en agua hirviendo, su interior se había endurecido.

Los granos de café sin embargo, eran únicos; después de estar en el agua hirviendo, habían cambiado al agua.

- “¿Cuál eres tú?”, le preguntó a su hija.

- “Cuando la adversidad llama a tu puerta, ¿cómo respondes?

¿Eres una zanahoria que parece fuerte, pero que cuando la adversidad y el dolor te tocan, te vuelves débil y pierdes tu fortaleza?

¿Eres un huevo, que comienza con un corazón maleable?.

¿Poseías un espíritu fluido, pero después de una muerte, una separación, o un despido te has vuelto duro y rígido?

Por fuera te ves igual, pero… ¿eres amargado y áspero, con un espíritu y un corazón endurecido?.

¿o eres como un grano de café?

El café cambia al agua hirviente, el elemento que le causa dolor. Cuando el agua llega al punto de ebullición el café alcanza su mejor sabor.

Si eres como el grano de café, cuando las cosas se ponen peor tú reaccionas mejor y haces que las cosas a tu alrededor mejoren.

Y tu, ¿cuál de los tres eres?”

El dojo, un paralelismo con la vida diaria

2007-10-18T22:51:00.000-03:00

Al entrar por primera vez en un dojo de artes marciales, los occidentales nos sentimos perturbados o impresionados por los saludos contínuos y las demás expresiones de etiqueta.
Puede que estos rituales parezcan exagerados, superficiales o inútiles. No obstante, cada regla concierne a la seguridad y el bienestar de todos.
La vida cotidiana está llena de usos y costumbres que permiten la comunicación y disminuyen el riesgo de malos entendidos. Esta función adquiere mayor importancia en una sociedad guerrera donde la violencia puede moderarse sólo a través de un código de honor estricto y una estructura social rígida. La etiqueta era para los samurai uno de los factores de control en la sociedad, y en muchos casos suponía la tenue frontera que separaba la vida de la muerte.

Al entrar en un dojo, uno entra en un mundo diferente, un mundo de guerreros. Templo del respeto y la camaradería, en el tatami intercambiamos la función de atacante y atacado y nos entrenamos física y mentalmente para desarrollar y mejorar las reacciones instintivas.

Gracias al respeto por la etiqueta, podemos practicar con una seguridad total, disciplinar las tendencias agresivas, desarrollar la compasión y el respeto mutuo, virtudes que forman parte del antiguo código Samurai que tanto intentamos reivindicar.

El Aikido no significa aprender una técnica, significa aprender la sabiduría, si entendemos por sabiduría a ese conjunto de códigos, o normas, o lo que interpretemos que nos hará ser cada día mejor persona y conocernos a nosotros mismos de manera de poder ayudar a los demás, y hacerles ver que todavía hay un método de vida que rescata la esencia del ser humano y de la naturaleza.

En el tatami hay individuos de diferente clase social, de distinta ideología política, y de distinto nivel de educación, pero nadie va a competir ni a imponer sus ideas, sino a aprender a escucharse y comunicarse (ver el tema del liderazgo).
En el tatami no podemos disimular nuestra verdadera personalidad, nuestras flaquezas terminan manifestándose. Traspiramos juntos, soportamos juntos el stress de la práctica, disfrutamos con el dolor de las técnicas que nos hacen sentir que progresamos,y sobre todas las cosas, nos ayudamos y aprendemos a confiar en el otro, otra virtud perdida hace años en esta sociedad moderna.

En el Aikido no se gana, al querer ganar se pierde y pierde nuestro compañero. Si creemos que la vida es competencia pura, nos equivocamos, porque nadie puede competir contra la muerte misma.
Pero por el contrario, si creemos que nuestra vida es creación, siempre ganaremos, porque seremos parte del proceso permanente de creación.

Adoptar un espíritu de desafío no significa un espíritu competitivo. El desafío significa desafiarse a uno mismo, no a los demás.

El Bushido implica desafío y sacrificio, es el poder y la fuerza de un espíritu independiente, un espíritu sin avaricia, sin ego dañino, sin codicia, un espíritu que en el día final, sea absolutamente responsable de su crecimiento.

Tengo un amigo que es montañista desde hace muchos años, Guille Novelli, futuro papá, él me enseñó que cuando se escala una montaña, se puede pasar frío, hambre, miedo y agotamiento. En ese momento se está solo con la montaña y el viento. Si se rinde, la pasaría muy mal, al punto de poder morirse en una noche... siempre tiene que estar avanzando.

En la vida creo que es lo mismo, se puede pasar hambre, miedo, soledad, frío, etc, pero sólo dependemos de nosotros mismos y del sacrificio que hagamos para estar siempre avanzando, sin rendirnos ni retroceder (suena a una película vieja y mala de artes marciales)...

Así veo yo mi mundo del Aikido, una permanente búsqueda de la cima de la montaña.

El LIDERAZGO desde el AIKIDO

2007-10-17T00:12:00.000-03:00

Aiki es el poder de la armonía,
todos los seres, todas las cosas trabajando juntas.

Morihei Ueshiba

El Liderazgo no es una cualidad reservada solo para aquellos personajes sobresalientes de la humanidad sino que está presente en el quehacer diario en todas las organizaciones y grupos humanos. A cada persona le llega la oportunidad de liderar un proyecto, una actividad o la necesidad de enfrentar un desafío que puede afectar a su familia, empresa, grupo o comunidad.

Recorramos los avisos de búsqueda de personal que aparecen en las secciones correspondientes de los principales diarios locales o extranjeros y veremos frases como éstas entreveradas en la lista de cualidades que se le requerirá al futuro postulante.

El perfil buscado se alinea con una persona que posea un sólido perfil comercial, analítico, con excelentes habilidades para la comunicación y conducción, con liderazgo de equipos.
Habilidades y competencias: capacidad de liderazgo y excelente relación interpersonal. Buena capacidad de escucha. Facilidad para las comunicaciones. Facilidad para transmitir conocimientos.
La empresa valorará la capacidad de negociación y liderazgo; claridad de objetivos y determinación orientados a los resultados y al cliente; y la habilidad para mantener buenas relaciones interpersonales y trabajar en equipo.
Se busca un profesional que trabaje en forma organizada, metódica, que sepa liderar proyectos y equipos de trabajo y resolver conflictos en situaciones apremiantes. Se valorará especialmente la predisposición para trabajar en equipo, la proactividad y la habilidad de comunicación con clientes externos e internos para descubrir soluciones superadoras de mutuo beneficio.
Corporation seeks a dynamic leader to become the next Executive Director of our grassroots community organization. Lead and supervise a comprehensive fundraising strategy. Strong communication skills. Strong organizational and leadership skills.

Empresas y organizaciones dedicadas a cualquier negocio u objeto, convocando personal con distintas especialidades para cubrir diferentes posiciones, coinciden en pesquisar al líder que conducirá esa compañía, división o sector. Por supuesto más se nombra esta cualidad cuanto mayor es el nivel de la posición ofrecida.
Estos anuncios son altamente representativos de la escala de valores en que se desenvuelve el mundo de hoy..
Resulta interesante preguntar qué es lo que quieren decir estas organizaciones con esta denominación de líder. “¿Qué será un líder?” se pregunta seguramente aquel que anda explorando los diarios en busca de su futuro empleo. Será un tipo simpático, uno enérgico, alguien metódico que anda con una regla y un apuntador midiendo lo que se hizo y cuánto falta, será el despótico que ordena a su gente con gritos y amenazas o el meloso que revolotea como mosca por sobre sus cabezas con esa pesada amabilidad que estimula a cumplir con la tarea con tal de sacarse al molesto de encima. Cuales serán las características que tomarán en cuenta los asesores de selección de personal y los directivos que me van a entrevistar para evaluar mis dotes de liderazgo?

No es una pregunta ociosa la que se hace este joven, o tal vez no tan joven, en procura de una posición de relevancia. "Quiero a alguien que asuma el liderazgo de esa división", es la requisitoria que le formula el Presidente del Directorio al Gerente de Recursos Humanos. Allí ya tenemos un problema. Qué entiende el Presidente por líder. Será lo mismo que entenderá el funcionario que se ocupe de la selección y más tarde el interesado que lea el aviso?
Si definimos al líder con aquel que está al frente, con el guía, con el que toma las decisiones, podríamos decir que bastaría con ungir al candidato que vamos a incorporar con los atributos del puesto e indicarle a sus subordinados que de ahora en más deberán reportar a él, obedecerlo y atender a sus indicaciones y orientación. Todos sabemos que esto no es tan fácil, ni en el ámbito de la empresa, ni en el del club de acá a la vuelta ni en el de primera división de futbol. Mucho menos en el de la política o las ONG, las organizaciones militares, sindicales o de cualquier índole.
Cuanto mayor es la solidez institucional de la organización mejores chances de consolidación tendrá el líder formal, aún cuando siempre tendrán un valor adicional sus condiciones naturales. En contextos de debilidad institucional dichas condiciones naturales adquieren una relevancia decisiva. Y acá cabe la pregunta de cuánto de natural son las condiciones del líder y, en todo caso, si éstas pueden ser desarrolladas más allá de los atributos con que nos haya podido dotar la naturaleza, o cuánto hayamos incorporado con nuestra educación
En un proceso natural el líder es aquella persona en la que su grupo de pertenencia deposita su confianza para guiarlo y tomar las decisiones por ellos en pos de objetivos comunes. Cuando dicho grupo forma parte de una organización que la abarca y ésta acepta esta elección otorgándole a su vez los poderes formales, tenemos la conjunción de un liderazgo formal encarnado en el líder natural.
No siempre se encuentra al líder dentro de su grupo de pertenencia y no siempre la organización coincide con la selección natural. En estos casos es necesario incorporar al líder desde afuera de la organización.
Pero cómo saber si el candidato que se presenta y que cumple con todos los requisitos de formación técnica e intelectual tendrá, al mismo tiempo, las condiciones para que sus subordinados lo acepten como líder. Cómo saber si, más allá de su nombramiento formal, podrá ganarse la confianza de sus subordinados como para seguirlo de buen grado, plasmando un grupo de trabajo cohesionado y motivado en pos de los objetivos de la organización.
Es allí donde se debe entrar en el análisis de las condiciones que caracterizan al líder. Si revisamos los párrafos que volcamos más arriba, extraídos al azar de una serie de avisos de búsqueda de personal, advertimos que las calificaciones que adornan, complementan y amplían la descripción del liderazgo pueden formar parte de su misma definición:

Capacidad de comunicación, relacionamiento con las personas, capacidad de escucha, facilidad para transmitir conocimientos, capacidad de negociación, claridad de objetivos, determinación, mantener buenas relaciones interpersonales, trabajar en equipo, resolver conflictos en situaciones apremiantes, proactividad, compromiso, lograr soluciones superadoras de mutuo beneficio, conducción, lograr resultados de sus subordinados.

No podríamos decir mucho más para definir el liderazgo.

Y no podríamos decir mucho más para definir al Aikido. El aprendizaje del Aikido consiste precisamente en el desarrollo de estas cualidades. La práctica y las técnicas del Aikido y del Karate pueden llamarse tales, y por ello diferenciadas de las de todas las otras artes marciales, cuando son la manifestación de estas cualidades. En esto reside la verdadera grandeza de las enseñanzas del Gran Maestro Morihei Ueshiba. En haber mostrado un camino de crecimiento personal a través de la práctica.

¿Me quiere decir usted que practicando Aikido me voy a convertir en un líder?

Para contestar esta pregunta tenemos que empezar por decir que todo entrenamiento consistente en la realización de una ejercitación metódica, regular y constante, afecta a todo nuestro ser de manera integral. Esto significa que si nuestra práctica está destinada a desarrollar la musculatura y en ello empleamos nuestro esfuerzo, tiempo y atención, expandiremos esa limitada parcialidad de nuestra humanidad a expensas del crecimiento del resto de nuestras potencialidades. Ello sin desmerecer el valor de la gimnasia y la actividad física que será siempre preferible a una vida sedentaria.
Cuales son las características de la práctica del Aikido y de qué manera aporta al desarrollo del liderazgo.

En primer lugar debemos señalar que el Aikido es una actividad que se efectúa entre seres humanos que interactúan entre sí. Parece algo simple pero en esta época en que las personas pasan más tiempo relacionadas con máquinas que con sus congéneres, no es una cuestión menor. Consideremos la porción del día que le dedicamos a la televisión y la computadora como elementos de entretenimiento. Y, aunque aceptemos que resultan una gran ayuda en el quehacer diario, nos pasamos otra gran parte del día trabajando frente a la computadora, hablando por teléfono y usando innumerables aparatos eléctricos en el trabajo o en el hogar. La máquina, la computadora, el teléfono se han convertido en intermediarios entre las personas, que se comunican entre si durante más tiempo que cara a cara. Podemos escuchar una voz o leer unas líneas pero no podemos mirar a los ojos, advertir gestos, sentir un perfume, tomar una mano. Cuando somos capaces de arrebatarle al día esa hora para ir al gimnasio nos zambullimos nuevamente en el mundo mecánico del fitness, el spinning, el reformer e ingenios afines. Lamentablemente, en esa interacción, no son las máquinas las que se humanizan sino que somos nosotros los que nos mecanizamos. Y el liderazgo del que estamos hablando es un atributo esencialmente del mundo humano, que se ejerce entre seres humanos, con la complejidad, la diversidad, la amplitud y la sutileza propios de las relaciones humanas.
El liderazgo es esencialmente un fenómeno de contacto entre el líder y sus seguidores. Una relación de unión hacia destinos comunes. El líder alienta y estimula a sus seguidores en procura de la meta pero su avance debe tener una permanente conexión con ellos. En su entusiasmo el líder puede apurar el paso hasta romper el contacto. Si se queda, pronto será superado por sus seguidores, seguramente tras otro líder. Los procesos suelen ser irreversibles pero las dificultades de relación entre el líder y sus seguidores demoran y, en ocasiones, hacen fracasar al grupo, o lo llevan a callejones sin salida.
La práctica del Aikido es el desarrollo de esta capacidad de unión, de coordinación, de sincronía, de entendimiento y de protección. En su faz superior el contacto en Aikido trasciende lo físico. Mucho antes del contacto físico y mucho después, la conexión está presente e, incluso, toda la técnica puede ser desarrollada sin ningún contacto físico. Paradójicamente es allí donde se manifiesta la unión en todo su apogeo.
La práctica del Aikido desarrolla la conciencia del propio centro. Un centro sólido y estable en cualquier situación es el punto de partida de toda decisión, emprendimiento o relación. Si no sabés donde estás parado, desde donde partís, cuales son tus valores esenciales, si no sabés mantener el equilibrio ante los embates de la vida sin resignar tus convicciones, tus relaciones se volverán inestables y tendrás dificultades en definir tus objetivos. Mal podrás inspirar a otros si no tenés en claro tu ubicación y tus metas.
La práctica del Aikido te enseña a reconocer la realidad tal cual es y no como te gustaría que sea, que es la única manera de dar respuestas apropiadas a la situación y, eventualmente, readecuarla al logro de tus objetivos. No podés predeterminar tus acciones pues chocarás con los acontecimientos, que se producirán independientemente de tus deseos o ilusiones. Desde ese punto aprenderás a confluir con la realidad para aprovechar sus beneficios, evitar sus amenazas y lograr los cambios necesarios.
El líder nace justamente de la confianza que deposita el grupo o la comunidad en él cuando percibe que lo puede guiar exitosamente a través de los obstáculos hacia su meta.
Aikido te presenta una alternativa a los impulsos primitivos de huir de la situación o de lanzarte a un enfrentamiento torpe y ciego. Aprendés a evitar los efectos destructivos del ataque, recogiendo su energía y liberándola hacia un desenlace constructivo. Esta experiencia te provee de una actitud calma y al mismo tiempo oportuna y de determinación para enfrentar los acontecimientos. La aptitud de actuar como canal energético, recibiendo información, compartiéndola con su grupo, de forma de orientarlo, alentarlo y reconocer sus logros, es una cualidad básica del liderazgo.
Las técnicas de Aikido se generan por la acción de dos movimientos circulares que generan una fuerza centrípeta seguida de otra centrífuga. Y ésta es tanto más poderosa cuanto lo es la anterior. Esto te enseña algo tan curioso como la aceptación y no el rechazo frente a un ataque. Esta aceptación es la proveedora de energía de la técnica. El rechazo te obliga a gastar tu propia energía.
Así la capacidad de inclusión provee al líder de los recursos humanos, materiales y anímicos, que le permitirán avanzar, junto a sus seguidores, hacia la meta común.
La acción expansiva del Aikido proviene, además, de una perspectiva que va más allá de lo inmediato enseñándote a no tomar como vallas infranqueables a los obstáculos que se presentan en tu camino. Esta es la base del pensamiento positivo que te ayuda a superar problemas, sortear dificultades y mirar el futuro con optimismo, característica destacada de los líderes.

Contestando a su pregunta anterior, no le garantizo que practicando Aikido usted va a salir automáticamente hecho un líder pero es seguro que si lo es, funcionarán en usted todas las características que hemos enumerado y otros aspectos más que no han sido detallados.

Así como cuando desarrollás musculatura, ésta te sirve no sólo para levantar pesas sino para cargar cualquier otra cosa, cuando desarrollás una cualidad a través de la práctica del Aikido, ésta se convierte en un activo que te beneficiará en todos los aspectos de tu vida.

Debemos tener en cuenta también que para recibir las respuestas correctas hay que hacer las preguntas correctas. Para que el Aikido te proporcione las cualidades que hemos mencionado es necesario practicarlo bajo los preceptos del Fundador, de manera correcta y con la filosofía adecuada, a riesgo de tomar un desvío que te lleve a alguna otra disciplina y, por lo tanto, a otras respuestas.

El manejo de su energía

2007-10-16T23:52:00.000-03:00

¿Cómo funciona esto y por qué gasta su preciada energía vital?

Su mente está siempre activa y tiene unos sesenta mil pensamientos diferentes cada día. Examine esos pensamientos. ¿Cuántos son de cosas que no desea?...”Con mi mala suerte, esto no saldrá bien”; “Este resfriado esta cada vez peor”; “Siempre me pasa igual”; “Probablemente lloverá el día de la salida”…

La lista podría llenar páginas enteras. Empiece a entender. Los pensamientos se hacen realidad. Si piensa en lo que no quiere por mal que le pese esto sucederá, actuará según esos pensamientos y seguirá sucediendo. Cuando deje de emplear energía en lo que no quiere, verá que pasa a tener una energía más rápida y, en consecuencia, más espiritual.

Daré aquí la manera de modificar esto.

Cuando se de cuenta de que está pensando en algo que no quiere, por pequeño que sea, recuerde que ese pensamiento se materializará en su vida. Párese y póngase a pensar ¿Que es lo que quiero?

En lugar de pensar que su problema de salud empeorará que es precisamente lo que no quiere, pase a pensar en una intención.

Esa enfermedad que me aqueja desaparecerá de mi vida por completo. A la larga, lentamente pero con seguridad, empezará a actuar según esa nueva intención, que es una energía mas rápida, y esa nueva intención se hará una realidad. Hará lo que tenga que hacer para no sufrir con su enfermedad. No se quejará, porque ya no lo considera un problema y milagros de milagros, su cuerpo que es un sistema de energía, reaccionará también a sus pensamientos.

Pero lo más importante, empleará su energía en soluciones porque primero eliminará el problema de su mente y, después, el de su cuerpo.

Las Artes Marciales como el Kendo, Aikido, Iaido, Karate–do, contribuyen mediante la práctica a encontrar un centro, que no es más que el equilibrio entre cuerpo, mente, y espíritu.

La búsqueda del sendero no tiene límites, de cada uno de nosotros depende encontrarlo.

Gracias

Marcelo F. Rey
Instructor Karate-do 3er Dan

Máximas para el practicante de Karate

2007-10-16T22:51:00.000-03:00

La palabra bu de budo (artes marciales) se escribe con el caracter chino para "detener", insertado dentro de otro caracter formado por dos alabardas cruzadas, y su significado final viene a ser "detener el conflicto". Puesto que el karate es budo, se debería reflexionar profundamente en este concepto tratando de no usar los puños de manera desconsiderada.

Juventud es sinónimo de justicia y vigor. El vigor es estimulado por bu (artes marciales) y puede desbordarse en buenas o, a veces, malas acciones. Por tanto, si el Karate-do es seguido correctamente, pulirá el carácter, y su practicante apoyará la causa de la justicia, pero si se usa con malos propósitos, podría llegar a corromper la sociedad y volverse contrario a la humanidad.

La fuerza debe usarse como último recurso, únicamente cuando el sentido de humanidad y justicia no pueden prevalecer, pero si se hace uso de los puños libremente sin consideración alguna, la persona perderá el respeto de los demás y será vilmente tratada y censurada por sus bárbaras acciones. De todas formas, es natural que un joven fogoso, al principio, tienda a ser temerario en la palabra y en la acción, por lo que la prudencia es cosa esencial.

Se debe tener dignidad sin ferocidad. Las artes marciales deben llevar a uno a este grado. No sirve para nada el actuar temerariamente sin propósito alguno causando daños a los demás. Los maestros y santos pueden parecer bobos. Las personas pretenciosas demuestran al mundo que son tan solo principiantes.

Quedarse quieto es retroceder; los que piensan que ya han aprendido todo y se tornan engreídos y fanfarrones, quienes hablan de sus propios méritos después de haber dominado los pasos de algunas katas o haber adquirido destreza en sus movimientos físicos, no son dignos de ser considerados como estudiantes serios en las artes marciales.

Se dice que incluso un gusano que tiene una longitud de tres centímetros, posee un alma de centímetro y medio; así mientras se va ganando habilidad en el karate, se debe ir teniendo mayor cuidado con la palabra. También se dice que cuanto más alto es el árbol, más fuerte es el viento, pero, acaso hasta el sauce no se las ingenia para soportar el viento? De manera similar el estudiante de Karate-do debe considerar el buen comportamiento y la humildad como las más altas de las virtudes.

Mencio dijo: "Cuando el Cielo está a punto de conferir una importante misión a un hombre, primero amarga su corazón en su propósito: le obliga a ejercitar sus huesos y nervios; hace que su cuerpo padezca de hambre; inflinge sobre él deseos y pobreza y confunde su empeño. De esta manera estimula su voluntad, fortalece su carácter y le hace así capaz de llevar a cabo lo que de otra forma no hubiere podido lograr".

Si la introspección revela que uno es injusto, no importa cuan bajo pueda ser el oponente, acaso no sentiré miedo? Si la introspección revela que uno es justo, iré aunque sea contra mil o diez mil hombres.

Un caballero debe ser cortés y nunca amenazante, próximo, pero jamás atrevido; matar pero nunca humillar; ningún signo de indecencia puede ser encontrado en su morada; su alimentación nunca es pesada; incluso un pequeño error es corregido, pero sin acusación. Así es su fuerza de la voluntad.

Un caballero debe ser amplio de mente y de voluntad fuerte. Las responsabilidades serán pesadas y el camino largo. Haz de la benevolencia tu obligación para toda la vida. Esta es con toda seguridad una importante misión. Es un esfuerzo de toda una vida, verdaderamente un largo viaje.

Un hombre común desenvainará su espada al ser ridiculizado, peleará arriesgando su vida, pero no puede ser llamado valiente por eso. El hombre verdaderamente grande no se inquieta incluso cuando repentinamente se vea enfrentado con hechos inesperados o de crisis, ni se enoja cuando se encuentra en situaciones que no las ha ceado él mismo, y ello se debe a que posee un gran corazón y su mira es elevada.

Ocho frases importantes de karate:

La mente es lo mismo con el cielo y la tierra.
El ritmo circulatorio del cuerpo es similar al sol y la luna.
La Ley incluye dureza y suavidad.
Actúa de acuerdo con el tiempo y el cambio.
Las técnicas ocurrirán cuando se encuentre un vacío.
El Ma quiere avance y retroceso y separación y encuentro.
Los ojos no pasan por alto ni el más ligero cambio.
Las orejas oyen bien en todas direcciones.

Por tanto, digo; conoce al enemigo y conócete a ti mismo; en cien batallas nunca estarás en peligro.

Cuando desconoces al enemigo pero te conoces a ti mismo, tus posibilidades de ganar o perder son equivalentes.

Si no conoces al enemigo ni te conoces a ti mismo, en cada batalla estarás ciertamente en peligro.

Pues conseguir cien victorias en cien batallas no constituye la mayor habilidad. Dominar al enemigo sin luchar, esta sí es la más alta habilidad.

Cuando las aves de presa atacan, vuelan bajo sin extender sus alas. Cuando las bestias salvajes están a punto de atacar, se agazapan con las orejas pegadas a la cabeza. De igual forma, cuando el sabio está a punto de actuar, siempre parece algo torpe.

Lin Hung-nien dice que una piedra sin agua dentro es dura. Un imán natural sin agua dentro es denso. Si un cuerpo es duro por dentro y denso por fuera, cómo puede ser penetrado? Si una cosa tiene una apertura, será llenada. Si una cosa tiene una cavidad de una pulgada entonces una pulgada de agua la llenará.

MAESTRO GICHIN FUNAKOSHI.

Karate-do Kyohan.

La respiración

2007-10-16T22:28:00.000-03:00

Un día pregunté al maestro Egami, "qué significa el Ki para usted?"

El me contestó que todavía no conocía verdaderamente el significado de esa palabra, a pesar de la enorme experiencia de mi maestro en el mundo que rodeaba al Karate. Igualmente le pregunté sobre IRIMI, y al hacerle ésta pregunta me respondió con una gran rotundidad, indicándome que no utilizase la palabra IRIMI tan fácilmente, ya que esta palabra, me indicó, tiene un significado muy grande.

La palabra IRIMI y KI son la energía misma, difíciles de entender y mucho más de conseguir pero nunca imposible, y a ello se dedicó el maestro Egami profundizando cada vez más en el entendimiento de ambas. El empezó a indagar después de haber dañado su cuerpo por una serie de circunstancias, entre ellas el exceso de entrenamiento al que tuvo que someterse cuando fue nombrado instructor de las fuerzas armadas durante la segunda guerra mundial, y quizás la manera errónea de entrenamiento durante su juventud, y él siempre lo recalcaba cuando nos decía que en el entrenamiento llevásemos nuestro cuerpo al límite, pero siempre siendo conscientes del sentido de búsqueda que perseguíamos, no para ser más fuertes físicamente, ni para modelar nuestro cuerpo, porque si no, sólo conseguiríamos que durante el entrenamiento mente y cuerpo se separaran y llegásemos con el tiempo a dañar nuestro organismo.

Sabemos que en el centro de la tierra existe un núcleo de energía o magma cuya fuerza es enorme, sin esa energía la tierra no viviría, lo mismo nos pasaría a nosotros si no poseyésemos esa energía latente que cada uno llevamos con nosotros.

Cuando esa energía o magma está en reposo no ocurre nada, pero cuando existe un exceso de energía, está tiende a liberarse del lugar donde está alojada por el lugar más débil. Esto lo podemos observar cuando un volcán entra en erupción. En nuestro cuerpo existe también un punto vital o centro donde llega y sale energía, que llamaremos TANDEN. El TANDEN no es una palabra técnica sacada de un diccionario de medicina o psicología, es simplemente el centro vital que poseen los seres vivos donde la energía se acumula, y desde allí se irradia a las demás partes de nuestro organismo. Si el TANDEN no está vivo, nosotros tampoco lo estaremos y será la muerte la que sustituya a la vida.

La tierra como fuente de vida está constantemente emanando energía, de forma descontrolada como antes he comentado, las menos veces, y de forma controlada la mayoría de ellas, entonces nosotros tenemos que aprovecharnos de esto intentando absorber esa energía que no solamente la tierra nos da, sino que también nos rodea en el aire, con nuestro cuerpo y con nuestra mente (KIMOCHI). Yo os nombro muchas veces durante el entrenamiento la palabra "KIMOCHI" y vosotros la interpretáis erróneamente porqué efectivamente realizáis lo que yo deseo, pero no lo hacéis como yo quisiera. Daros cuenta que cuando lo hacéis sois conscientes de lo que hacéis, y ese es vuestro error porqué bloqueáis la energía que el aire por arriba y la tierra desde abajo os están dando, deberéis abandonaros y dejar que lo que la tierra y el aire os están proporcionando siga su ciclo natural, pasando por vuestras piernas y brazos se acumule en el TANDEN y se irradie por vuestro organismo.

Nuestro entrenamiento debe consistir en sentir esa energía que se acumula en el centro vital (TANDEN) y poderla controlar.

Primero lo haremos en SEIZA (sentados sobre las rodillas y los talones), intentando que nuestro cuerpo quede pegado a la tierra con lo que deberemos palpar la energía que la tierra nos quiere dar. En esta posición la unión de cuerpo y tierra tiene que ser total, debe ser como un estado de predisposición a aceptar lo que la tierra nos proporciona.

Después de SEIZA realizamos HACHIJI-DACHI (de pie en posición relajada) e intentamos localizar el TANDEN, para ello mentalmente intentaremos partir el cuerpo en dos partes, de cintura hacia arriba intentamos elevarnos y de cintura hacia abajo intentamos enraizarnos más a la tierra, y será entonces cuando nuestro cuerpo nos hable y nos indique exactamente su centro vital. Una vez realizado esto lo único que nos queda es mediante la respiración absorber de la tierra la energía que está nos da. Observar que cuando una persona hace una respiración a través de la boca o nariz, baja el aire a los pulmones y nuevamente lo expulsa, pero nada más. Nosotros a través de HACHIJI DACHI intentaremos una vez fijados fuertemente a la tierra y al aire canalizar la energía que estos elementos nos proporcionan y acumularla en el TANDEN, desde allí mediante la respiración la subiremos lentamente hasta la parte superior de la cabeza y desde allí mediante la inspiración y haciendo una pausa dejamos que caiga rápidamente hacia el TANDEN donde desde nuevamente pasará a la tierra de donde vino. Será en este momento cuando unidos ya a la tierra por esa mutua aceptación de lo que ambos nos hemos dado, cuando en nuestro centro vital se produzca la reacción necesaria para realizar cualquier movimiento y proyectar toda la energía en el punto deseado.

Es importante que observéis y sintáis a través del entrenamiento estos movimientos de respiración que hemos indicado, como naturales, tan naturales como el andar, porque vuestra vida gira en torno a vuestra respiración y el realizarla de una manera errónea supone sólo estar en la vida; para sentir esa vida, para encontrar el significado de muchas de vuestras dudas y para trabajar sobre los caminos que el maestro Egami nos indicó es necesario estar en contacto con esa energía que elementos como tierra y aire nos proporcionan, y eso será el fin último de las Artes Marciales y de nuestro entrenamiento

Samurai guerrero - Samurai moderno

2007-10-16T21:59:00.000-03:00

Intentemos hacer un pequeño repaso en nuestra cotidiana vida para poder ver en cuánto nos parecemos a aquellos samurais.

Si bien ya no paseamos por la vida portando espadas y armaduras como en esa época, en nuestra actualidad la falta de códigos y respeto por el prójimo nos hunden directamente en una riesgosa batalla donde cada día se puede convertir en él último desde el mismo momento en que salimos de nuestras casas para ganarnos la vida.

Si bien estoy muy lejos de pensar que debemos encerrarnos en nuestros hogares y ver por las ventanas cómo pasa la vida, estoy convencido que se pueden hacer muchas cosas por cambiar la realidad en la que vivimos.

Demos comienzo haciendo un pequeño repaso de nosotros mismos haciéndonos las siguientes preguntas.

¿Hoy amanecí agradeciendo un día más sobre esta tierra por el sólo hecho de estar vivo?

¿Estoy lo suficientemente centrado para asumir que el día de hoy por más difícil que se presente será único e irrepetible?.

¿Tengo claro en qué cosas debo centrar toda mi energía? ,Cuál es la misión para la que fui concebido?.

¿Soy consciente de que todo lo que me rodea fue creado para que lo disfrute en conjunción y armonía con el todo? TAO

Estas son algunas de las tantas preguntas que recomiendo hacernos todas las mañanas antes de salir de nuestras casas .Cuando ponemos esto en práctica notarán lo distinto que se brinda el día ante nosotros y el mundo que nos rodea. Notarán también que encaramos de otra manera las circunstancias adversas y las soluciones a los problemas cotidianos.

Pequeños aportes para nuestro día

Despertemos con treinta minutos de sobra para hacer un chequeo de nosotros y nuestro centro (ki) antes de salir de casa.

Repartámoslo de la siguiente manera:

Durante diez minutos estiremos todo nuestro cuerpo mientras lo acompañamos de inspiraciones profundas por nariz y exhalamos por boca. Recordemos buscar una correcta postura, de lo contrario nuestros músculos se acortarán provocando que nuestro cuerpo sea una carga y no un vehículo.

Tomaremos otros diez minutos en una postura que nos resulte cómoda para realizar ejercicios de meditación,concentrando nuestra respiración en el área del ombligo (centro de energía vital o ki).Durante la meditación podemos dejar nuestra mente libre,no trate de controlar los pensamientos, deje que fluyan, de lo contrario Usted se quedará en la mente y su pensamiento.Si bien nuestro cuerpo es un todo, mente y cuerpo, este momento es del espíritu conectándose con el universo, es la recarga de nuestra energía con el cosmos y todo cuanto nos rodea.

Tomaremos cinco minutos para pedir

Esto personalmente creo que es fundamental antes de emprender nuestro día.

Está distante de todo acto religioso,se trata de dirigir nuestra energía con un deseo simple, seguro y absolutamente sano que dejará ondas vibratorias avanzando hacia adelante.

Soliciten a los maestros guías luz, que los acompañen durante su día para que toda energía vibre en forma positiva.

Pidan poder estar centrados para ser pacificadores en el mundo y no agresores.

Soliciten compañía a los maestros de luz, seres que no están en este mundo dado que vibran en una escala superior pero están entre nosotros acompañándonos en nuestro aprendizaje.

Recuerden que todo lo que pidamos llegará, lo que implica que tendremos que hacernos cargo de todo lo que ese pedido desencadene.

Pidan poder respetar toda la vida de este planeta sea cual sea su forma, porque al igual que nosotros, están aquí y ahora evolucionando.

Sobran cinco minutos de los treinta iniciales

Vea que tan importante inició su día con solo veinticinco minutos.

Los cinco sobrantes los dejo de regalo para que sean usados de la forma que Usted crea necesarios. Lograr que el tiempo sea valioso sólo depende de cada uno de nosotros.

Gracias.

Marcelo Fabián Rey
Instructor de Artes Marciales, Karate-do 3er dan
Masoterapeuta corporal – Bioenergética
Gimnasia consciente

El arma principal del Samurai

2007-10-15T23:33:00.000-03:00

.

Katana

La katana es un sable japonés (daitō), aunque en Japón esta palabra es usada genéricamente para englobar a todos los sables. "Katana" es el kunyomi (lectura japonesa) del kanji ; el onyomi (lectura china) es "tō" (pronunciado /to:/).

Se refiere a un tipo particular de sable de filo único, curvado, tradicionalmente utilizado por los samuráis. Su tamaño más frecuente ronda el metro de longitud y el kilo de peso.

Origen

El origen de la katana japonesa se remonta a cuando los chinos de la dinastía Song introdujeron en el país una espada llamada "El destripador de caballos", nombre dado ya que era un arma utilizada en combate contra la caballería pensada para destripar el vientre o los cuartos delanteros del caballo. Esta espada más adelante conocida como sable simple evolucionó hasta la actual katana Japonesa.

Características

Debido al carácter curvo de su hoja y a su único filo, la katana debe ser considerada un sable, antes que una espada. Como tal, está fundamentalmente orientada al corte más que a la estocada. Su curvatura surge de la necesidad de obtener un corte eficaz cuando se maneja desde la montura del caballo; la hoja recta tiende a "empotrarse" en el momento del corte, mientras que la curva obtiene siempre un corte tangencial a la trayectoria del arma y con ello evita que la katana se quede bloqueada.

La katana es utilizada principalmente para cortar y es frecuentemente considerada una "guillotina de mano". Se la desenvaina llevando el filo hacia arriba y se la puede blandir con una o dos manos (siendo esta última modalidad la tradicional).

Aunque el arte del manejo del sable japonés según su propósito original ha quedado en la actualidad casi obsoleto, el kenjutsu ("Técnicas de Sable") dio origen a un gendai budō - un arte marcial moderno. Mientras que la esencia de su manejo persiste en el iaidō (antiguamente iai jutsu), que es el arte de "desenvainar cortando" y kendō ("Vía del Sable") que es el arte de esgrimir una espada de bambú conocida como shinai utilizando como protección una máscara (Men) y una armadura (bogu). Las escuelas originales del kenjutsu koryū aún existen y son practicadas, como Niten Ichi Ryu, (Kashima Shintō Ryū, Kashima Shin Ryū, Katori Shintō Ryū).

Anatomía

Diagrama de una katana indicando todos sus componentes y su ubicación.

Hamon: línea diferencial del temple de la hoja. Por ejemplo ondulada en el estilo Notare.
Hi: Surco longitudinal en la hoja, utilizado para aligerar la pieza. Otra de sus funciones es absorber y repartir la tensión de los golpes, evitando el deterioro o la torsión de la hoja.
Iori-Muné: tipo de nervio de la hoja sin rebaje.
Kissaki: punta.
Mei: firma del armero, normalmente en el Nakago.
Mekugis: pasadores que sujetan la Tsuka (mango) al Nakago (espiga), solían ser de madera de bambú.
Mekugi-Ana: agujeros para los pasadores.
Menuki: aplicaciones metálicas ornamentales en los laterales del mango.
Moto-Haba: ancho de la hoja.
Moto-Kasane: espesor de la hoja en el Habaki.
Mune: contrafilo.
Nagasa: longitud.
Nakago: espiga, parte de la hoja que entra en la empuñadura.
Niké: rebaje del nervio.
Saki-Haba: anchura de la hoja al comienzo del Kissaki.
Samé: forro de la Tsuka. Solía ser de piel de tiburón o raya para evitar el deslizamiento del Tsuka-Ito.
Sori: curvatura.
Sugata: tipo de hoja.
Tsuba: guarda, rodela. Solía decorarse con motivos naturales.
Tsuka: mango.
Tsuka-Ito: encordadura del mango.
Yokote: línea que separa la punta del resto de la hoja.

Elaboración y tratamiento

Las espadas japonesas y otras armas cortantes eran fabricadas mediante un elaborado método de calentamiento reiterado, plegando y uniendo el metal. Esta práctica se originó debida al uso de metales altamente impuros.

La curvatura distintiva de la katana se debe, en parte, al trato diferencial durante el calentamiento al que es sometida. Al contrario de gran parte de las espadas producidas en otros lugares, los herreros japoneses no endurecen el sable completo, solamente el lado que posee filo. El proceso de endurecimiento hace que la punta del sable se contraiga menos que el acero sin tratar cuando se enfría, algo que ayuda al herrero para establecer la curvatura del sable. La combinación de un lado duro y un lado blando de la katana y de otros sables japoneses es la causa de su resistencia a pesar de retener un buen filo cortante.

Para ayudar al manejo de la katana, existe un tipo de arma llamada bokken, en forma de katana, pero de madera, cuya aplicación sirve para perfeccionar el movimiento de la katana sin ningún tipo de peligro y así combatir en entrenamientos.

Proceso de elaboración

El acero usado hoy en día para la creación de katanas modokis comerciales de bajo precio es el AISI 1050, ya que es el más fácil de trabajar y en el que se consigue una dureza óptima. Los antiguos japoneses hacían ellos mismos el acero, en un proceso muy lento en el que cocían en un horno cerrado distintas capas de hierro, carbón y material orgánico durante más de un mes.

Gracias a la tecnología actual, los hornos se calientan muy rápido y de manera uniforme, pero antiguamente el simple hecho de elevar la temperatura de un horno hasta los 900 grados Celsius que necesita el acero para formarse, requería un mes entero de alimentación continua con carbón.

El acero que se utilizaba (y se sigue utilizando) es el tamahagane, el cual se rompe y con los fragmentos se forma un ladrillo rectangular, que se envuelve en papel de arroz y arcilla líquida para evitar la oxidación una vez se comience a calentar. Cuando se alcanza la temperatura de caldeo se golpea para que se una y forme un ladrillo unido.

El ladrillo es vuelto a calentar y se golpea con el martillo (durante éste proceso y el anterior, el herrero que sujeta el bloque golpea con un martillo y es ayudado por uno o dos ayudantes que usan grandes mazas con dos manos), haciéndolo más fino y alargado. Cuando ha alcanzado el doble de su longitud original se realiza una incisión justo en el medio y se dobla sobre sí mismo hasta obtener exactamente el mismo ladrillo original, pero con dos capas de acero entre sí.

Este método de doblar el acero sobre sí mismo se repite de 8 a 12 veces, obteniendo un ladrillo de acero de la misma longitud del original, pero con una cantidad de capas de acero de entre 256 y 4096, unidas entre sí.

Éste es el método que diferencia la forja de las katanas con respecto al de las espadas europeas. A pesar de la creencia común, este proceso no mejora las cualidades mecánicas del acero, pero sí tiene varias ventajas, sobre todo respecto al acero antiguo, mucho más impuro y carbonatado que el actual (un exceso de carbón endurece el acero, pero lo fragiliza como si fuera cristal). Luego se eliminan las impurezas de carbón, las burbujas de aire y el exceso de carbono; y se reparte el carbono homogéneamente por toda la hoja, eliminando los puntos débiles.

En contra de la creencia popular, a más veces se doble el acero, no se obtiene uno mejor, de hecho a partir de las 12 capas la estructura del acero se debilita. Un acero doblado 20 veces es prácticamente inusable en combate. Durante este lento y laborioso proceso el acero se enfría rápidamente, de modo que debe ser metido en el horno continuamente para recuperar el punto de fusión y poder unir las dos partes, perdiéndose carbono cada vez que se alcanza esta temperatura.

Así pues, el ladrillo que se consigue tiene una cantidad muy baja de carbono (menos de un 0,5%) gracias a este doblaje. Este acero es bastante flexible, lo cual sirve para absorber golpes y aumentar la durabilidad en combate, pero es posible que no sea lo suficientemente duro para obtener un buen filo. El filo de una katana debe ser muy duro, de modo que se recurre a la segunda característica de éstas: utilizar dos aceros para la misma hoja.

Para crear el filo, se utiliza un segundo ladrillo con menor cantidad de doblajes en su proceso (de 4 a 5 veces). De este modo se obtiene un acero más carbonatado, que lo hace extremadamente duro, aunque más frágil.

El segundo ladrillo se corta en trozos que puedan rodear completamente al primer ladrillo. Se mete el conjunto en el horno y se lo golpea sucesivamente hasta llevarlo a la longitud que se desee (la normal es de unos 80 cm.).

Para darle la típica forma de una hoja de katana, se golpea el rectángulo hasta obtener la anchura necesaria en el lomo (que depende del tipo de hoja), y después se golpea la parte del filo hasta hacerlo extremadamente fino (de unos pocos milímetros), de modo que pueda cortar. También se le hace la forma del kisakki (punta) y la del nakago (la parte que se inserta en la empuñadura).

Tras un proceso de desbaste con piedras de afilar de diferentes granos con el que se da la forma a la hoja, se procede a templarla. El temple consiste en elevar la temperatura de la hoja hasta el punto de austenización para después introducirla en agua fría de modo que se enfríe rápidamente. Este proceso le da al acero una dureza extrema. La explicación es que al elevar el acero a esa temperatura, toma una estructura totalmente nueva denominada austenita y al enfriarse bruscamente adquiere la estructura de martensita de gran dureza. Las impurezas de éste acero hacen que se pueda templar la hoja pasada de temperatura (a una temperatura mayor que la temperatura de austenización) formándose además un grano de acero grueso, esto no es posible en aceros modernos ya que se rompen por el enfriamiento tan brusco.

Para conseguir que el filo resulte extremadamente duro como para cortar sin que se desgaste fácilmente, al tiempo que el lomo sea más flexible para resistir los golpes que va a recibir, entra en juego otra de las características de la katana: el templado diferenciado.

Lo que se hace es cubrir el lomo con una capa gruesa de arcilla, (esta arcilla para el templado tiene una composición que cambia según el forjador, y además de la arcilla se añade arena, limaduras de hierro, ceniza, etc.), y dejar el filo con una fina capa que además lleva en su composición polvo de carbón. Se calienta todo en el horno y luego se templa introduciéndolo en agua fría. El lomo, cubierto con más arcilla, se enfría mucho más lentamente que el filo, con lo cual se consigue un temple duro para el filo y otro más blando para el lomo. Además se presencia un efecto elemental: el acero que más rápidamente se endurece, "estira" al más blando, dándole a la hoja su tan característico sori (curvatura).

El hamon, o línea de templado, tan característica en las katanas, no es sino la zona de separación entre las distintas zonas de templado. Como la arcilla se coloca manualmente, el hamon de cada katana es completamente único.

Ya sólo resta el lento y delicado proceso de pulido final. Es lento porque se va pasando la hoja por sucesivas piedras cada vez más finas, requiriendo horas de trabajo por cada centímetro de la hoja, y delicado porque un pulido inexperto puede arruinar su simetría. En este punto se practica el mekugi-ana (agujero del nakago) donde se insertará el tope que lo mantendrá fijo en la empuñadura.

La creación completa de la hoja suele durar más de un mes, pero las mejores katanas pueden tardar hasta un año en ser fabricadas completamente. La hoja es sólo el primer paso.

Primero, se tiene que fabricar la tsuba (guarda de la hoja). Su construcción se realizaba en cobre, hierro u otros metales, con grabados, dibujos, incisiones, incrustaciones... Cuando la katana estaba enfundada, la tsuba era la parte visible de la misma, y la que indicaba el estatus o el carácter de su dueño, de modo que nuevamente se trata de un proceso delicado.

Después se talla la tsuka o empuñadura. Ésta normalmente está hecha de madera de roble recubierta de same (piel de raya), para mejorar la colocación del ito (tiras de algodón, cuero o seda) que se trenzan sobre la empuñadura aumentando el agarre y comodidad, además de darle su típico aspecto. Para facilitar el trenzado se usaban unas cuñas de papel llamadas hishigamis en cada pliegue del ito.

También deben realizarse en metal el fushi y la kashira que están decorados normalmente siguiendo los mismos diseños y a juego también con la tsuba y los menukis, éstas piezas se colocan cada una a un extremo de la tsuka para evitar una posible apertura de las dos partes que la forman, ya que se pegan con pegamento de arroz solamente. Además por la kashira pasa el ito hacia el lado opuesto para formar el último nudo allí, y así sujetando además la pieza con firmeza.

Los menukis son unos amuletos realizados en metal que pueden tener toda clases de formas, se colocan en la tsuka sujetos por el ito de forma que queden en el contacto con los dedos, porque se creía que estos daban suerte, y eran en muchas ocasiones un gran tesoro familiar.

La hoja se inserta en su interior y se fija mediante un tope de metal o de bambú al mekugi-ana.

La saya (funda) se fabrica normalmente de madera de magnolia lacada. La saya también puede decorarse con tiras de rotten (semejante al mimbre) o con piezas de same. Tiene incorporada una tira de 1,8 o 2 metros de algodón o cuero llamado "sageo", que se ata al cinturón (obi) del Hakama y que también puede ser usada como cuerda auxiliar para sujetar cosas o para apresar a un enemigo. La boca de la saya, denominada "Koi-Guchi" suele llevar un refuerzo de cuerno de búfalo para evitar el desgaste por rozamiento con la hoja.

Mitos

Hay muchos mitos alrededor de las espadas japonesas, el más conocido es que se pliegan un inmenso número de veces, obteniendo propiedades mágicas. Nótese que con cada pliegue se duplica el número de capas de la katana, siendo ésta cantidad igual a 2 elevado al número de pliegues realizados.

Mantenimiento

La katana debe mantenerse limpia y lubricada para prevenir que el acero se altere o quiebre. Tanto el sudor como el polvo o la sangre afectan la hoja; por eso debe hacerse un mantenimiento periódico. Actualmente se consiguen en el mercado los elementos necesarios para conformar el Kit de limpieza de la Katana.

Estos kit deben contener: aceite choji, martillo de metal para desarmar las partes duras de la katana, bola de polvo (uchiko) no abrasivo, pliegues de papel de arroz para limpiar el cuerpo del sable. Algunos kit traen un pequeño envase de plástico para resguardar papel de arroz con aceite. Generalmente se obtienen en el mercado dentro de una caja de madera y son muy llamativos.

El más reconocido y respetado Samurai

2007-10-14T00:47:00.000-03:00

Su verdadero nombre era Shinmen Musashi No Kami Fujiwara No Genshin, en rigor de verdad no se sabe con absoluta certeza su lugar de nacimiento, algunos historiadores dicen que nació en el pueblo llamado Miyamoto de la antigua provincia Mimasaka en 1584. "Musashi" es el nombre de un área del sudoeste de Tokio, y la denominación "No Kami" quiere decir persona noble del área, mientras "Fujiwara" es el nombre de una de las primeras familias nobles del Japón de hace más de mil años. Él dice de sí mismo: "soy un samurai de la provincia de Harima".

Hirada Shokan, su abuelo, era un servidor de Shinmen Iga No Kami Sudeshige, el señor del castillo de Takeyama. Se piensa que Hirada Shokan era un favorito de su señor que finalmente se casó con su hija.

Cuando Musashi tenía siete años, su padre, Munisai, o murió o abandonó al niño, aproximadamente un año después de que su madre, Omasa, muriera. Ben No Suke, como era conocido Musashi durante su niñez, quedó al cuidado de un tío materno, un sacerdote budista. Así es que encontramos a Musashi, un huérfano hijo de un samurai, durante las campañas de unificación del Shogun Hideyoshi, en una tierra infeliz y violenta. Él era un joven bullicioso, de fuerte voluntad y físicamente grande para su edad.

No se sabe si su inclinación hacia el Kendo fue a instancias de su tío, o si su naturaleza agresiva lo llevó a él, "desde mi primera juventud mi corazón se inclinó hacia el Camino del Guerrero", pero está registrado que en el primer combate en el que mató a un hombre sólo tenía trece años de edad. No olvidemos que la época de la que estamos hablando, siglo 16, fue un período sangriento tanto en Japón como en occidente. Aún así, a los 13 años de edad se es muy joven para matar a alguien, especialmente en un duelo. El rival fue Arima Kibei, un famoso samurai de la zona, de la escuela Shinto Ryu de Kenjiutsu, experto con la espada y la lanza, quien se había paseado por el pueblo desafiando a todos y colocado un aviso que decía: "Quien me quiera desafiar será aceptado. Cuando Musashi lo leyó le agregó abajo: "Yo lo desafiaré mañana" y escribió su nombre. Esa tarde llegó una nota de Kibei aceptando el desafío e indicando el lugar del duelo. A la mañana siguiente Musashi partió hacia el sitio del duelo con una espada de madera en la mano, el muchacho derribó al hombre cuando éste desenvainó su espada, y le pegó en la cabeza cuando intentaba levantarse. Kibei fue derrotado. Originalmente, las escuelas de Kenjiutsu se fundaban en torno a los templos shinto. Las más antiguas se encontraban en la región denominada Kanto, próxima a Tokio, donde se hallaban los importantes templos de Kashima y Katori.

El siguiente duelo registrado ocurrió cuando tenía dieciséis años, derrotó a un samurai llamado Tadashima Akiyama de la provincia de Tajima. Aproximadamente en este tiempo dejó su casa y comenzó a viajar en busca de experiencia, encontrando todo tipo de duelos y concursos de los que resultó vencedor, ("recorrí provincia tras provincia luchando con guerreros de todo tipo y formación, mas ninguno pudo vencerme en los más de sesenta duelos en que participé"), hasta que finalmente se estableció a la edad de cincuenta años, habiendo alcanzado el fin de su búsqueda de conocimientos. Hubo muchos ronin (samurai sin amo) viajando por el país en expediciones similares, algunos solos como Musashi, otros que disfrutaban del patrocinio de alguna escuela o sector feudal como el famoso samurai Tsukahara Bokuden, creador de la escuela Mutekatsu Ryu, que había viajado con un séquito de más de cien hombres en el siglo anterior. A este tipo de viajes de peregrinación en busca de experiencia y perfeccionamiento se lo denominaba Musha Shugyo.

En esta parte de su vida, Musashi vivía prácticamente apartado de la sociedad, consagrado con una feroz mentalidad individualista a la exclusiva búsqueda del esclarecimiento en el camino de la espada. Sólo tenía relación con lo concerniente a perfeccionar su habilidad, vivió como un vagabundo, viajando por Japón y durmiendo a la intemperie soportando los vientos fríos de invierno; no arreglaba su cabello, nunca tomó a una esposa (aunque hay algunas referencias de que tuvo una novia llamada Otsu), ni se dedicó a alguna profesión. Se dice que nunca entró en una bañera por temor a ser sorprendido desarmado, y que su apariencia era tosca y salvaje.

En la batalla de Sekigahara (1600) entre los ejércitos de Tokugawa Ieyasu y Ishida Mitsunari por la sucesión al trono como Shogun de Japón, Musashi, que aquí contaba con 19 años, se unió a las filas del ejército de Ishida para luchar contra Tokugawa. Sobrevivió a tres días de terribles combates durante los cuales murieron setenta mil personas, y también a la posterior caza y matanza del ejército vencido.

A los veintiún años viajó a Kyoto, éste será el escenario de su venganza contra la prestigiosa familia Yoshioka. Los Yoshioka habían sido los instructores del Clan Ashikaga por generaciones. Munisai, el padre de Musashi, había sido invitado a Kyoto años antes por el Shogun Ashikaga Yoshiaka. Munisai era un esgrimista competente, y un experto con el "jyutt". La historia dice que Munisai luchó contra tres de los integrantes del Clan Yoshioka, ganando dos de los duelos, y que quizás esto tuvo alguna ingerencia en la conducta de Musashi hacia la familia.

Yoshioka Seijiro, la cabeza de la familia, fue el primero en luchar con Musashi, en un páramo fuera de la ciudad. No se sabe porqué Seijiro aceptó este desafío ya que pertenecía a una familia samurai de clase social alta y Musashi era un desconocido samurai de 21 años de una clase inferior y que no le aportaba ningún mérito. Cuando llegó la hora pactada para el encuentro Musashi no se presentó, enviaron servidores a buscarlo y lo encontraron dos horas después en una posada, durmiendo. Envió las disculpas pertinentes diciendo que iría rápidamente, pero tardó dos horas más. Cuando finalmente llegó a la escena del duelo Seijiro estaba enfadado e impaciente, armado con una espada real, y Musashi con una espada de madera. Musashi enfrentó a Seijiro con un ataque feroz y le pegó salvajemente, derribándolo y dejándolo inconsciente. Los servidores lo llevaron a su casa dónde por vergüenza se cortó la coleta de samurai.

" La Estrategia es el Arte del Samurai "

Luego de esto Musashi decidió permanecer en la capital, su presencia continua fastidió aún más a los Yoshioka. El segundo hermano, Denshichiro, desafió a Musashi a un duelo, en un intento por restaurar el honor de la familia. Musashi en forma premeditada nuevamente se retrasó a la cita, cuando finalmente se presentó, Denshichiro estaba lo suficientemente desconcentrado y enfadado, un segundo después de comenzada la lucha le rompió el cráneo con su espada de madera. Denshichiro estaba muerto. El clan emitió otro desafío, esta vez de Hanshichiro, el joven hijo de Seijiro. Hanshichiro era un niño, todavía no había alcanzado su adolescencia. Esto quiere decir que en realidad era una artimaña, a pesar de que el desafío había sido lanzado en su nombre, Musashi debería enfrentarse a toda su guardia samurai. El duelo sería llevado a cabo debajo de un gran pino adyacente a un arrozal, a este pino se lo conoce con el nombre de Ichijoji Sagari Matsu "el pino bajando de Ichijoji". Ichijoji era un templo fundado por el monje Tendai en el año 981, que ya no existe, y del cual también toma el nombre la zona. Ya en la antigüedad, el pino era un hito para los viajeros, pues confluían los límites de las provincias de Shiga, Shiratori o Imaji, al este de las montañas de Kyoto. Un trozo de ese árbol se encuentra preservado en el cercano templo de Hachidai. El pino que aún hoy se encuentra allí, es la cuarta generación de aquél. Por todo esto, este duelo es conocido históricamente como el Duelo de Ichijoji. Esta vez, Musashi llegó al lugar de reunión antes del tiempo designado y esperó escondido la llegada de su enemigo. El niño llegó vestido formalmente con su armadura de guerra rodeado de su séquito de servidores bien armados, determinados a acabar con Musashi. Musashi esperó, escondido en las sombras. Estaban planificando lo que harían cuando se presentase, pues seguramente llegaría tarde nuevamente; en ese preciso instante apareció repentinamente en medio de ellos y atacó al muchacho. Entonces, utilizando ambas espadas, abrió un camino a través de ellos escapando de la trampa, seguido por una lluvia de flechas.

Después de ese notable episodio vagó por Japón, volviéndose una leyenda en su propio tiempo. Se encuentran menciones de su nombre e historias de sus proezas en registros, diarios y monumentos desde Tokio hasta Kyushu. A la edad de veintinueve años había enfrentado más de sesenta duelos, y los ganó todos. La recopilación más temprana de estos hechos aparece en el Niten Ki, o "Crónicas de los Dos Cielos", un registro compilado por sus alumnos una generación después de su muerte.

El mismo año en el que ocurrieron los sucesos con el Clan Yoshioka, 1605, visitó el templo Zen llamado Kofuku en el sur de la capital en Nara. Aquí tuvo un duelo con Hozoin Kakuzenbo Inei (1521-1607), sacerdote de la secta Nichiren y hábil guerrero. El sacerdote era un experto con la lanza (creador de la escuela de lanza Hozoin Ryu, aún activa), pero Musashi lo derrotó dos veces con su espada corta de madera. Se quedó en el templo durante algún tiempo para estudiar técnicas de lucha y disfrutar de las charlas sobre Zen con los sacerdotes. Actualmente, los monjes de Hozoin continúan con la práctica tradicional de las formas de lucha con lanza. Es interesante decir que en tiempos antiguos la palabra "Osho" que ahora quiere decir sacerdote quería decir "maestro de la lanza". Hozoin Inei era alumno de Kamiizumi Nobutsuna, maestro de Kendo sintoísta. Las lanzas usadas por estos sacerdotes tenían forma de cruz, su denominación real es Jumonji Yari.

Cuando transitaba por la provincia de Iga se enfrentó con Shishido Baiken, un experto en el manejo del Kusarigama (una especie de hoz en cuyo mango tiene inserta una larga cadena que termina en una pequeña bola de metal). Haciendo uso de su estrategia, Musashi fue llevando el desarrollo del combate hacia un pequeño bosquecillo y cuando Shishido quiso usar su cadena, ésta se enredó, Musashi sacó una daga y la clavó en su pecho. Los compañeros de Shishido atacaron a Musashi pero él los hizo huir en cuatro direcciones.

En cierta oportunidad Musashi estaba en Akashi, provincia de Harima, cortando una madera para confeccionar un arco, cuando se presentó un samurai llamado Muso Gonnosuke Katsuyoshi para desafiarlo. Este era un samurai experto en las escuelas de Kenjiutsu Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu y Jikishinkage Ryu, su habilidad era tal, que nunca había sido derrotado anteriormente, hasta que se encontró con Musashi. Gonnosuke estaba armado con un Odachi (sable largo) y en las solapas de su Haori (especie de saco grande que se ponía sobre el kimono), llevaba escrito: "Heiho Tenka Ichi" (el mejor artista marcial de la tierra). Estaba rodeado por seis seguidores y comenzó a alardear sobre que nadie era su igual. Le dijo: "hace años, en mis viajes, he visto las técnicas de su padre, Munisai, pero todavía no he visto las suyas". Musashi, que comenzaba a irritarse, le responde: "si usted vio las técnicas de mi padre, las mías no son diferentes". Presumiendo ante sus estudiantes Gonnosuke presionó aún mas diciendo: "mis técnicas no son para mostrárselas a cualquiera". Musashi le espetó: "no importa como usted me ataque, yo lo detendré, ésa es mi técnica, haga lo que quiera y como quiera". Tomando una espada de madera de más de 1,20 metros de largo, Gonnosuke inició sin ninguna formalidad un ataque feroz, pero Musashi caminó directamente hacia él y lo golpeó ligeramente entre los ojos con la vara como si fuese una espada. Gonnosuke se marchó raudamente.

En uno de sus viajes llegó a la provincia de Izumo. Visitó al señor de la comarca llamado Matsudaira y le pidió permiso para luchar con su experto de Kendo más fuerte. Había muchos buenos estrategas en Izumo. El permiso fue concedido contra un hombre que usaba un bo de madera hexagonal de casi dos metros y medio de largo. Ya que era un desafío "amistoso" no sería a muerte, el mismo se llevó a cabo en los jardines de la mansión. Musashi, utilizando dos espadas de madera, acorraló al samurai en dos pasos contra un pórtico y lo desarmó golpeándolo en ambos brazos. Ante la sorpresa de los servidores congregados, el señor Matsudaira le pidió a Musashi que luchara con él. Cuando Matsudaira comenzó a asumir una posición de guardia, Musashi golpeó fuertemente su espada partiéndola en dos antes de que terminara de prepararse. El señor reconoció su derrota y Musashi se quedó durante algún tiempo como su maestro.

El duelo más famoso de Musashi se llevó a cabo en 1612, cuando se encontraba en la ciudad de Ogura, antigua provincia de Buzen, Kyushu. Su rival fue Sasaki Kojiro, un hombre joven, de unos cuarenta años de edad, que había desarrollado una fuerte técnica de esgrima conocida como Tsubame-gaeshi, inspirado por el movimiento de la cola de una golondrina en vuelo y creador del estilo Ganryu Ryu, lo cual se había transformado en su pseudónimo pues todos se referían a él como Ganryu. Tal era su fama, que este duelo quedó en la historia como "el duelo de la isla de Ganryu", aunque en realidad la isla tenía otro nombre. Sasaki servía como instructor de Kenjiutsu para el señor de la provincia, Hosokawa Tadaoki. Musashi solicitó a Hosokawa el permiso para luchar con Sasaki a través de las oficinas de uno de sus oficiales, llamado Nagaoka Sato Okinaga, que a la sazón había sido alumno del padre de Musashi. El permiso para el duelo fue concedido y debería llevarse a cabo a las ocho de la mañana siguiente,14 de abril de 1612, el lugar sería la pequeña isla de Funa Shima, distante algunos kilómetros de Ogura (cerca de lo que hoy se conoce como Shimonoseki). Esa noche Musashi dejó su alojamiento y se trasladó a la casa de un antiguo conocido llamado Kobayashi Taro Zaemon. Esto inspiró el rumor de que había escapado, asustado por la técnica de Sasaki. El día siguiente a las ocho Musashi seguía durmiendo pues había bebido mucho, tuvo que ser despertado por uno de los oficiales congregados en la isla. Se levantó, bebió y se lavó con el agua que le trajeron (tomándose su tiempo para desayunar) y bajó directo a la orilla. Mientras Sato remaba hacia la isla decidió relajarse confeccionando un cordel de papel que usaría como Tasuki (cordón o tira de tela que se usa para atar las amplias mangas del kimono y evitar que incomoden o perjudiquen los movimientos), luego hizo una espada de madera con el remo de repuesto.

"...el verdadero Arte de la Espada no puede ser entendido desde los estrechos confines del mero manejo de la espada".

Cuando el barco llegó al lugar del duelo, Sasaki y los oficiales que esperaban no lo podían creer, quedaron pasmados al ver la extraña apariencia de Musashi, con su pelo desaliñado atado con una toalla, las mangas del kimono atadas con tiras de papel, saltando del barco con un largo remo de madera en las manos y apresurándose a través de las olas hacia la playa al encuentro de su enemigo. Fastidiado por el espectáculo Sasaki desenvainó su espada larga, una fina hoja hecha por Nagamitsu de Bizen, y tiró la vaina. Al ver esto Musashi le dijo: "Usted ya ha perdido, ha hecho eso porque no la necesitará más" (queriendo indicar que al arrojar la vaina daba por hecho su propia muerte), lo cual encolerizó aún más a Sasaki y provocó que lance el primer ataque, Musashi saltó hacia arriba y atrás, utilizando probablemente una técnica conocida en Kendo como Nuki Waza, y esquivándolo por muy poco lo golpeó con el remo en la cabeza. Cuando Sasaki cayó muerto, su espada había cortado la toalla de la cabeza de Musashi y el dobladillo de su hakama. Saludó a los pasmados oficiales y volvió corriendo a su barco.

A partir de entonces, jamás en su vida volvió a usar las espadas verdaderas en ningún duelo. Era invencible, y en adelante se consagraría a la búsqueda del perfecto entendimiento por la vía de Kendo.

En 1614 y 1615 tuvo la oportunidad de adquirir más experiencia en el arte de la guerra y el asedio. Tokugawa Ieyasu sitió a la fortaleza de Osaka donde se habían resguardado los insurrectos partidarios de la familia Ashikaga. Musashi se unió a las fuerzas de Tokugawa durante las campañas de invierno y verano, luchando ahora contra aquellos que habían luchado junto a él en su juventud en la batalla de Sekigahara.

Según sus propios escritos, llegó a entender el arte de la estrategia a la edad de cincuenta años, en 1634. Ese año él y su hijo adoptivo Iori, un huérfano que había encontrado en la provincia de Dewa en sus viajes, se asentaron en Ogura. Nunca volvió a dejar la isla de Kyushu. La casa de Hosokawa le había confiado la comandancia de un sitio neurálgico de la provincia de Higo, el Castillo de Kumamoto, y el nuevo señor de Buzen era Ogasawara. Iori encontró empleo bajo las órdenes Ogasawara Tadazane, como capitán de su ejército luchó contra los Cristianos en el levantamiento de Shimabara de 1638, Musashi tenía cincuenta y cuatro años. Los señores de las provincias del sur siempre habían sido antagónicos a los Tokugawa y habían sido los instigadores de intrigas con los poderes extranjeros y los Cristianos japoneses. Musashi era un miembro del estado mayor del ejército de Ogasawara en Shimabara donde los Cristianos fueron masacrados. Después de esto, Tokugawa cerró los puertos de Japón a la comunicación extranjera, y así permanecerían durante más de doscientos años.

"El Camino del Guerrero, se ha dicho siempre, es el doble Sendero de la pluma y de la espada".

Musashi escribió "Cuando hayas comprendido el Camino de la estrategia no habrá una sola cosa que no puedas entender" y "Verás el Camino en todas las cosas". Él, de hecho, se convirtió en Maestro de artes y destrezas. Produjo obras maestras de pinturas en tinta, probablemente más valoradas por los japoneses que las pinturas en tinta de cualquier otro. Sus trabajos incluyen cormoranes, garzas, el Dios sintoísta Hotei, dragones, pájaros con flores, el pájaro en un árbol muerto, Daruma (Bodhidharma), y otros. Era un calígrafo experto, evidenciado en su obra "Senki" (Espíritu de Guerra). Hay una pequeña escultura de madera de la deidad budista Fudo Myoo en manos privadas. Una escultura de Kwannon, recientemente perdida. Hizo trabajos en metal, y fundó una escuela de fabricantes de "Tsuba" (guardas de espada) en las que firmaba "Niten", después de su nombre (en alusión a su escuela Ni Ten Ichi Ryu) . Se dice que escribió poemas y canciones, pero ninguno de éstos ha llegado a nuestros días. También se dice que fue comisionado por el Shogun Tokugawa Iemitsu para pintar la salida del sol sobre del castillo de Edo.

Musashi es conocido por los japoneses como "Kensei", es decir, "Esgrimista Divino" o "Santo de la Espada". Go Rin No Sho (Libro de los cinco anillos, en referencia a Tierra, Agua, Fuego, Viento y Vacío, los cinco elementos del Universo del Budismo), encabeza cada bibliografía de Kendo, es el único entre los libros de artes marciales que trata no solo de la estrategia militar o el combate individual con espada, sino de cualquier situación en la cuál es necesario usar la táctica. Los hombres de negocios japoneses usan el "Libro de los Cinco Anillos" como un manual de gestión empresarial, desarrollando campañas de ventas tal y como si fuesen operaciones militares. Y que funcione bien o no, depende simplemente de lo bien que se hayan comprendido los Principios de la Estrategia.

"Al llegar a los treinta reflexioné sobre mi pasado. Entendí que todas mis victorias no se debían exclusivamente a mi maestría en el combate; que quizá sólo se debían a mi habilidad natural, o a que los deseos del cielo me eran favorables, o a que las estrategias de las demás escuelas eran inferiores a la mía. Tras esta conclusión estudié mañana y noche para buscar los Principios, y sólo a los cincuenta años llegué a comprender el Camino del Guerrero. Desde entonces he vivido sin seguir a ninguna escuela en particular y con la virtud del guerrero practiqué muchas artes y habilidades distintas: todo lo que ningún maestro me podía enseñar".

El libro no es una tesis en la estrategia, según sus palabras es "una guía para hombres que quieren aprender la estrategia", escribió sobre los diversos aspectos del Kendo, de tal forma que cada uno puede estudiar según su nivel. Un principiante puede sacar provecho a nivel de principiante, así como un experto puede captar sutilezas a nivel experto. Cuanto más se lee, más se encuentra en sus páginas. Es en definitiva su último legado, la llave del camino que él transitó. Cuando a los treinta años se había convertido en un experto luchador, no se estableció y fundó una escuela, repleto de éxito, sino que se abocó doblemente al estudio. En sus últimos días, igualmente, desdeñó la vida de comodidad con el señor Hosokawa y vivió dos años profundamente solo en una cueva de las montañas, inmerso en la contemplación.
La vida de Musashi se refiere, creo yo, a la búsqueda de un objetivo, a fijarse una meta y perseguirla mas allá de contratiempos y dificultades. A tener convicciones y defenderlas. A acumular experiencia durante nuestro aprendizaje en la vida, capitalizando y potenciando lo bueno sin olvidar los errores, para no volver a cometerlos.

Monumento a MIYAMOTO MUSASHI (1584-1645)

FUENTE: Investigación y recopilación histórica del Sensei OSCAR CIRONE (4to DAN de KENDO)

Comenzamos desde el principio...

2007-10-14T00:43:00.000-03:00

El shogunato

En el siglo XI comenzó el ascenso de la casta guerrera en Japón. Antes de que terminara el siglo XII ya había impuesto al Japón un sistema de gobierno militar que habría de perdurar, con diversas modificaciones, por casi 700 años. A este prolongado régimen de dictadura militar hereditaria se le conoce como Shogunato (shogun era el comandante militar) y duró de 1192 a 1867.

Para la segunda mitad del siglo XII el emperador se había convertido en un símbolo de la soberanía japonesa, recluido en Kyoto. En Japón se imponía la fuerza armada de familias guerreras dispersas por el territorio. En esa época (siglo XII), las dos familias más importantes eran los Minamoto y los Taira. Estas familias luchaban por la posesión de la tierra cultivable del Japón, que ocupa un 20% del territorio. Finalmente, dominaron los Minamoto; y el jefe de esta familia, Manamoto Yoritomo, fue nombrado shogun (comandante militar) en 1192 por el emperador. A partir de entonces, el shogun fue virtualmente la autoridad suprema de Japón. El shogun nombró una serie de gobernadores militares (shugo) que guardaban el orden en todo el territorio japonés y servían al shogunato. A cambio de su lealtad al shogun, los shugos recibían tierras. Así el poder político se asoció al poderío militar y a la propiedad territorial. Con el tiempo, los shugos dejaron de ser simples guardias territoriales para convertirse en una versión oriental de señores feudales, llamados daimyo. Estos daimyo o señores consolidaron la primacía del espíritu guerrero en Japón.

Con el crecimiento del sistema feudal, basado en la lealtad personal y de la familia, surgió el más famoso de los tipos japoneses: el samurai o guerrero caballero. Los samurai eran los “guardias profesionales” de los daimyo. Cada daimyo tenía uno o varios samurai que protegían su tierra y su poder, y luchaba por él en la guerra. Originalmente, el término samurai se usó para nombrar a los guerreros aristócratas; pero después se aplicó a toda la casta guerrera que dominó Japón durante los shogunatos (siglo XII al XIX). La importancia e influencia de los samurai aumentó con el paso de los años. Algunos samurai eran miembros de las familias en el poder, otros eran contratados. A cambio de su lealtad al daimyo, los samurai recibían tierras y tributos. El cargo de samurai se volvió hereditario y así se fundaron las dinastías de samurai. La casta de guerreros adquirió características que lo situaron aparte del resto de la población. Los samurai estaban vinculados por un código de ética y conducta (conocido como bushido), que los convirtió en un ejemplo de conducta para las clases bajas. Asimismo, sólo a los samurai se les permitía portar las armas supremas de la guerra japonesa, las espadas que se blandían a dos manos y eran objeto de veneración casi sagrada. Por otro lado, los samurai tenían los privilegios de las clases altas: poseían tierras y no tenían límites para viajar. Durante una época los samurai tenían el derecho de cortarle la cabeza a los comuneros que los ofendieran.

Durante el periodo Edo (1603 a 1867), una era de paz, los samurai se dedicaron a los estudios intelectuales como literatura, historia, filosofía o meditación. También se dedicaron al comercio o se integraron a la burocracia. En 1867 renunció el último shogun y se reinstaló el emperador como el poder legítimo en Japón (época conocida como restauración Meiji). En 1871 los privilegios de la clase samurai fueron oficialmente suprimidos. Los daimyo tuvieron que regresar la tierra al emperador y recibieron pensiones del estado japonés. Muchos samurai quedaron empobrecidos y desamparados. En 1875 se les prohibió portar las espadas que simbolizaban su dignidad. En el moderno Japón ya no había lugar para el guerrero a la antigua.

La abolición de los privilegios de los samurai causó problemas sociales. En 1876-1877 hubo una rebelión de samurai liderada por Saigo Takamon. Los rebeldes samurai se enfrentaron con sus armas tradicionales al ejército del emperador, armado con tecnología bélica europea. Los samurai fueron completamente derrotados por el ejército nacional, murieron cerca de 20 mil de ellos. Este fracaso marcó el final de la era de los guerreros. Sin embargo, aunque actualmente los samurai no tienen ningún estatus oficial en Japón, los descendientes de sus familias gozan de estima entre la población japonesa, especialmente la rural.

Bushido o La conducta del guerrero

El samurai con armadura personificaba los ideales de fuerza y valor imperial en la era feudal del Japón. Todos los samurai se atenían a un código estricto no escrito conocido como bushido o “la conducta del guerrero”. El bushido exigía una entrega casi religiosa a la vida militar, en que las penalidades físicas regían y una muerte heroica en la batalla era la meta más honorable. El bushido contenía los estándares morales que hicieron de los samurai autoridades no sólo militares sino morales y, en algunos casos, hasta filosóficas. Este código dictaba virtualmente todos los aspectos de la vida de los guerreros y llegó a influenciar toda la cultura japonesa.

Según el bushido, el primer deber de un samurai era morir por su señor, el daimyo. “Si piensas salvar la vida —decía un guerrero legendario—, es mejor que no vayas a la guerra”.El samurai debía estar dispuesto a dar su vida en defensa de la vida y honor de su señor. Además de la lealtad, otros principios que regían la conducta del samurai eran la disciplina, el respeto, el comportamiento ético y el autoconocimiento. Buscaban el honor mirando dentro de su propia alma y confrontando los miedos. También se les enseñaba a apreciar y respetar la vida.
El samurai ejercitaba la paz emocional, el autocontrol ante la muerte, la conducta digna y respetuosa ante lo inevitable y la comprensión de la muerte, así como la bondad, piedad y honestidad. Al samurai se le enseñaba que su función esencial era ejemplificar la virtud a las clases inferiores.
El bushido obligaba a seguir un régimen estricto de entrenamiento marcial y atlético. El samurai adquiría su fuerza y destreza en el combate a lo largo de años de riguroso adiestramiento orientado a fortalecer el carácter y la realización de proezas físicas. Los futuros samurai eran aprendices de maestros en ballestería y esgrima, quienes endurecían sus cuerpos y sus espíritus con prolongados ayunos y largas caminatas descalzos por la nieve.

A pesar de los rigores del adiestramiento de un samurai, sus principios de combate se basaban en el principio de “suavidad” aplicada con destreza. La técnica era parecida a la del moderno Aikido (arte marcial que significa camino de armonización con la energía universal) y el jiu-jitsu (arte marcial que significa “el arte suave”), en los que la flexibilidad y habilidad en los movimientos vence a la fuerza bruta. Los samurai aprendían a combatir a caballo y a pie, con armas y sin ellas.
El kendo (arte marcial que usa la espada) fue una de sus especialidades. Usaban una espada larga para el combate a caballo y una espada corta para luchas de cuerpo a cuerpo y para cercenar las cabezas de sus adversarios.
Una vez que el samurai había dominado la técnica de su profesión, nunca la abandonaba.

Se adiestraba a diario y viajaba por Japón en busca de maestros cada vez más exigentes. Según su código militar: “un samurai debe vivir y morir con la espada en la mano…Ser valiente y guerrero debe ser su única condición invariable”.
A mediados del siglo XIX el bushido se había convertido en la base del comportamiento ético de toda la sociedad japonesa, sólo que en lugar de lealtad al señor feudal o daimyo, ahora se debía lealtad y sacrifico al emperador.

Comportamiento ético y filosofía

La vida del samurai no sólo era disciplinada n su educación militar, sino también rica en aprendizaje espiritual e intelectual. A lo largo de los siglos integraron a su filosofía los principios del Budismo Zen, del Shintoismo y del Confucianismo. Asimismo, los samurai cultivaron también la escritura, la pintura y la filosofía. Algunas de las artes que practicaban los samurai era el dibujo de espadas, así como la práctica de la ceremonia del té y el arreglo de plantas (ikebana).

El samurai ante la muerte

Después de un fracaso u otro acontecimiento deshonroso, muchos samurai preferían darse muerte cortando su abdomen con su espada para tener un fin honorable: esta práctica se llama hara-kiri (“corte de estómago, o del “centro”). El suicidio ritual es parte del código del bushido y se conoce como seppuku. Otras razones para cometer seppuku era la muerte del señor o daimyo, o bien mostrar inconformidad en contra de alguna decisión o actitud del daimyo. La idea de que más vale una muerte honorable que una vida deshonrada es parte de la mentalidad japonesa hasta la actualidad. Los ronin (samurai sin señor) eran samurai deshonrados y eran marginados por la sociedad: se convertían en limosneros, alcohólicos, asesinos. A pesar de su aspecto fiero, los samurai cumplían una serie de estrictas reglas de cortesía hacia su oponente. Cada combatiente solía dar su nombre, linaje y hazañas anteriores de heroísmo. Una vez terminada la lucha, el samurai victorioso tenía la costumbre de elogiar el valor de su oponente derrotado, antes de cortarle la cabeza. También practicaban una cortesía macabra: antes de la batalla, el samurai quemaba incienso en su casco de manera que, en caso de ser decapitado, su cabeza oliera bien.

Las armas del samurai

Los guerreros japoneses llevaban una armadura muy sofisticada para protegerse de las armas enemigas. Su armadura estaba fabricada con pequeñas escamas o laminitas de hierro laqueado, unidas en filas con cordones de seda. El resultado era un tejido metálico tan plegable como la cota de malla europea, pero mucho más resistente. Esta armadura era relativamente ligera: pesaba unos once kilos, lo que permitía al samurai moverse con agilidad. Además, se podía plegar dentro de una caja para llevarla y si la cortaba una espada podía arreglarse con una nueva laminita.

Además del casco de hierro remachado, los guerreros usaban protectores especiales para el cuello y una máscara de metal con una cara feroz, concebida para atemorizar al enemigo. Su espada (daisho) era la posesión más valiosa de cualquier samurai, su marca distintiva. Los samurai usaban dos espadas: una larga (daito katana) y una corta (shoto wakizashi). El samurai daba un nombre especial a su espada, pues para él simbolizaba el “alma” de su actividad. Las espadas más antiguas eran rectas, después se usaron espadas curvas que eran más resistentes y afiladas.

Guerreros de hoy

El estricto código ético conforme el cual vivían los samurai llegó a constituir uno de los rasgos de identidad y orgullo nacional de Japón. Estos guerreros privilegiaban la lealtad, la virtud y el honor antes que la violencia y la muerte. Según el bushido, la vida y su riqueza espiritual e intelectual eran tan apreciables como una muerte honorable, tanto la propia como del enemigo. Para los samurai, las artes marciales eran más una vía de autoconocimiento y control emocional antes que un adiestramiento para la destrucción humana.
El espíritu bélico de los guerreros tradicionales japoneses difería radicalmente del entrenamiento y misión de los ejércitos actuales, en los que por lo general no se desarrolla la reflexión fundamental del ser humano: cuál es el sentido de la vida y de la muerte. Asimismo, el comportamiento bélico actual no enfatiza el sentido del honor de los contrincantes ni el proceder virtuoso de los guerreros. Si bien es cierto que en cualquier época de la historia la guerra es la guerra y siempre traerá muerte y destrucción, en el mundo contemporáneo las reglas de la guerra se han deshumanizado.

2007-10-13T21:45:00.000-03:00

El hombre que tiene a las armas como profesión
debe calmar su mente y mirar dentro
de las profundidades de otros.
Éste es el fin más preciado de las artes marciales.
Siba Yoshimasa (1350 – 1410)

2007-10-13T09:37:00.000-03:00

¿ Existe el Samurai moderno ?

2007-10-12T04:15:00.000-03:00

Todos sabemos que el guerrero Samurai se extinguió hace muchos años. Su legado fue muy importante así como también su cultura y razón de vida.

Hoy en día se puede decir que lo más parecido al entrenamiento Samurai es la práctica de artes marciales como el Aikido, el Kendo, el Iaido y el Karate. Esto no significa que todos los practicantes de estas artes marciales sigan los códigos que definieron el estilo Samurai, pero para aquellos "enfermitos" que terminamos relacionando todos los aspectos de nuestra vida cotidiana con la cultura marcial, podremos encontrar varios Samurai modernos entre nosotros.
La intención de este blog es encontrar en el hombre de hoy en día, las características que lo podrían asimilar a un verdadero Samurai, metaforizando el aspecto guerrero (o a veces mal interpretado como asesino) y llevándolo al más profundo concepto de vida... cómo encarar un mundo moderno, de negocios, de stress, de permanente aceleración, aplicando los conceptos que llevaron a una nación como Japón a estar entre las más grandes.

También hay otro punto que motiva este análisis, no necesariamente hay que ser un practicante de artes marciales para ser un Samurai moderno, uno puede estar guiándose por los códigos de los Samurais dedicándose a cualquier oficio o profesión con el mismo empeño que los Samurai saplicaban a su propia vida.

Esto es lo que queremos descubrir y relacionar.
De cumplir este objetivo, podremos comenzar a aplicar la cultura marcial a los negocios, la empresa, el estudio, la familia, etc., y hasta quizás, con mucha práctica y método, mejorar nuestro nivel de vida y manejarnos mejor ante el stress cotidiano.

Les proponemos que aporten las ideas que gusten, nosotros les acercaremos muchas herramientas de análisis, notas, bibliografía y conceptos que les permitirán aplicar el maravilloso concepto de las artes marciales a su vida diaria, y quizás podamos ayudarlos a manejarse mejor en muchas circunstancias particulares.

Estamos en contacto.
Pablo

BUSHIDO, EL CAMINO DEL GUERRERO

2007-10-11T06:18:00.000-03:00

Introducción
Bushido, literalmente traducido como "El Camino del Guerrero", se desarrollo en Japón entre las eras Heian y Tokugawa (S.IX-XII). Era un modo de vida y un código para el samurai, una clase de guerreros similar a los caballeros medievales de Europa.
Estaba influenciado por el Zen y el Confucionismo, dos diferentes escuelas de pensamiento de esos periodos.
El Bushido pone el énfasis en "Lealtad, auto-sacrificio, justicia, sentido de la vergüenza, modales refinados, pureza, modestia, frugalidad, espíritu marcial, honor y afecto"

El Código de Bushido
Estos son los siete principios que rigen el código de Bushido, la guía moral de la mayoría de los samurai. " Sed fieles a él y vuestro honor crecerá. Rompedlo, y vuestro nombre será denostado por las generaciones venideras."

1. GI - Honradez y Justicia
Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la Justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia.
Para un auténtico samurai no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia. Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.

2. YU - Valor Heroico
Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir.
Un samurai debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte.
Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.

3. JIN - Compasión
Mediante el entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos.
Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.

4. REI - Cortesía
Los samurai no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurai es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales.
Un samurai recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurai se vuelve evidente en tiempos de apuros.

5. MEYO - Honor
El Auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quien eres en realidad.
No puedes ocultarte de ti mismo.

6. MAKOTO - Sinceridad Absoluta
Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará.
No ha de "dar su palabra." No ha de "prometer." El simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer. Hablar y Hacer son la misma acción.

7. CHUGO - Deber y Lealtad
Para el samurai, haber hecho o dicho "algo", significa que ese "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan.
Un samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel.
Las palabras de un hombre son como sus huellas; puedes seguirlas donde quiera que él vaya. Cuidado con el camino que sigues.

Algunos comentarios de Mirumoto Jinto, Rikugunshokan del Clan del Dragón, sobre el código de Bushido:
Sobre el valor:
El camino del valiente no sigue los pasos de la estupidez.
Sobre la lealtad:
Un perro sin amo vagabundea libre. El halcón de un Daimyo (Señor Feudal) vuela más alto.
Solo hay una lealtad superior a la del samurai hacia su Daimyo: la del Daimyo hacia sus súbditos.
Sobre el Respeto:
Un alma sin respeto es una morada en ruinas. Debe ser demolida para construir una nueva.
Sobre la Excelencia:
La perfección es una montaña inescalable que debe ser escalada a diario.
Sobre la Venganza:
La ofensa es como un buen haiku (Breve poema japonés de tres versos): puede ignorarse, desconocerse, perdonarse o borrarse, pero nunca puede ser olvidada.

Origen e influencias
El Bushido procede del Budismo, Zen, Confucionismo, y Sintoísmo. La combinación de esas 3 escuelas de pensamiento y religiones ha formado el código de los guerreros conocido como Bushido.
Del Budismo el Bushido toma la relación con el peligro y la muerte. El samurai no teme a la muerte ya que creen, tal como enseña el Budismo, que tras la muerte se reencarnarán y volverán a vivir otra vida en la tierra.
Los samurais son guerreros desde el instante en que se transforman en samurais hasta el momento de su muerte, ellos no tienen miedo al peligro.
A través del Zen, una escuela del budismo, uno puede alcanzar el definitivo "absoluto".
La meditación Zen enseña como concentrarse y alcanzar un nivel de pensamiento que no puede ser explicado con palabras. El Zen enseña como "conocerse a si mismo" y no limitarte. El samurai utiliza esto como una herramienta para desembarazarse del miedo, la inseguridad y finalmente los errores. Estas cosas podrían matarle.
El Sintoísmo, otra doctrina japonesa, da al Bushido su lealtad y patriotismo. El Sintoísmo incluye la veneración a los ancestros, lo cual hace a la Familia imperial la fuente de la nación. Esto da al Emperador una reverencia casi divina. El es la representación del Cielo en la Tierra. Con semejante lealtad, el samurai se compromete con el Emperador y com su Daimyo o señor feudal.
El Sintoísmo también proporciona la columna vertebral del patriotismo hacia su país, Japón.
La Tierra es cuidada, protegida y alimentada por un intenso patriotismo.
El Confucionismo proporciona sus creencias en las relaciones con el mundo humano, su entorno y su familia.
El Confucionismo da importancia a las 5 relaciones morales entre Maestro y Siervo, Padre e Hijo, Marido y Esposa, Hermanos mayor y menor, y Amigo y Amigo. Esto es lo que sigue el Samurai. Sin embargo el Samurai no esta de acuerdo con muchos de los escritos de Confucio. Ellos creen que el hombre no debe sentarse y pasarse todo el día leyendo libros, ni debería estar escribiendo poesías todo el día, un intelectual especialista era considerado como una maquina.
En vez de eso el Bushido cree que el hombre y el universo fueron hechos para ser semejantes tanto en espíritu como ética.
Junto con esas virtudes, el Bushido también sigue con sumo respeto la Justicia, Benevolencia, Amor, Sinceridad, Honestidad, y auto-control.
La Justicia es uno de los principales factores en el código del Samurai. Caminos torcidos y acciones injustas son consideradas denigrantes e inhumanas.
Amor y Benevolencia eran virtudes supremas y actos dignos de un príncipe.
Los Samurais seguían un ceremonial especifico cada día de su vida, así como en la guerra.
Sinceridad y Honestidad eran tan valoradas como sus vidas. Bushi no ichi-gon o "La palabra de un samurai trasciende un pacto de confianza y completa fe ". Con dichos pactos no había necesidad de ponerlo por escrito.
El Samurai también necesitaba un completo auto-control y estoicismo para ser totalmente honroso. No mostraba signos de dolor o alegría. Soporta todo interiormente, nada de gemidos y lloros. Siempre mostraba un comportamiento calmado y una compostura mental que hacían que ninguna pasión de ningún tipo debería interponerse. El era un verdadero y completo guerrero.
Los factores que hicieron el Bushido son pocos y simples. Así de simple, el Bushido creo un modo de vida para mantener a una nación a través de sus tiempos más problemáticos, a través de guerras civiles, desesperación e incertidumbre.

El Samurai y su uso del Bushido
En Japón la clase guerrera era conocida como Samurais, también llamada Bushi. Formaron una clase durante los siglos IX y XII. Emergieron de las provincias de Japón para transformarse en la clase gobernante, hasta su declive y total abolición en 1876, durante la era Meiji.
Los samurais eran luchadores, expertos en las artes marciales. Tenían notable habilidad con el arco y la espada. También eran grandes jinetes.
Eran hombres que vivían siguiendo el Bushido; era su modo de vida. La lealtad total del samurai era para su Emperador y para su Daimyo. Eran honestos y de total confianza. Vivían vidas frugales, sin intereses en la riqueza y cosas materiales, pero con gran interés en el orgullo y honor. Eran hombres de valor verdadero.
Los Samurais no temían a la muerte. Entablarían batalla sin importar cuales fueran las dificultades. Morir en la guerra reportaría honor a su familia y a su señor.
Los samurais preferían luchar solos, uno contra otro. En batalla un Samurai "invocaría" el nombre de su familia, Rango y hazañas. Entonces buscaría un oponente de similar rango y batallarían.
Cuando el Samurai acaba con su oponente le decapita, para así tras la batalla retornar con las cabezas de los oponentes vencidos que acreditan así su victoria. Las cabezas de los generales y aquellos con alto rango eran transportadas de vuelta a la capital y mostradas en las celebraciones y similares.
La única salida para un Samurai derrotado era la muerte o el suicidio ritual: seppuku.
Seppuku, desentrañamiento también conocido como Hara-Kiri, es cuando un Samurai literalmente se saca las entrañas, o, corta su centro de energía (hara-kiri). Tras ese acto, otro samurai, usualmente un amigo o pariente, le corta la cabeza.
Esta forma de suicido era realizada bajo diferentes circunstancias "Para evitar la captura en batalla, captura que el samurai no consideraba deshonrosa y degradante, pero de mala política; para expiar un acto indigno o fechoría; y quizás mas interesantemente, para advertir a su Señor"

Un Samurai preferiría matarse a si mismo antes que traer deshonor y desgracia al nombre de su familia y a su Señor. Esto era considerado un acto de verdadero honor.
Los samurais fueron la clase dominante durante 1400 y 1500. En 1600 era el tiempo de la unificación, las luchas en Japón habían cesado. Entonces, avanzado el final de la era Tokugawa, en los últimos 1700 Japón comenzó a moverse hacia una vida mas modernizada, mas "Occidental".
Los samurais y su modo de vida fueron oficialmente abolidos en los primeros años de 1870. No había necesidad para los hombres luchadores, para los guerreros, para los samurais.
Pero no fueron olvidados del todo y marcaron a fuego a una de las naciones más poderosas del mundo. Es algo que da que pensar.

Dedicatoria

2007-10-10T03:55:00.000-03:00

A mis Maestros: Sakanashi Masafumi Sensei; Adolfo Calatayu Sensei; Tata Sensei; Melo Sensei; por haberme permitido conocer parte de este maravilloso método de vida.
A mi viejo, un Samurai.
A mi viejita, por todo.
A mi Familia que entienden y se bancan mi locura.
A Lucas y Sofía, dos futuros seguidores del Do
A mis amigos de la vida.
A mis compañeros de entrenamiento.
A Marcelo, amigo, Sensei, y trastornado compañero en este proyecto.